Регионы. Архитектура. Духовность и церемониальные практики: Калифорния, Северо-Западное побережье и юго-восточная Аляска, Равнины, Плато, Юго-Восток

Регионы

СЕВЕРО-ЗАПАДНОЕ ПОБЕРЕЖЬЕ И АЛЯСКА.

 

Культурная зона Северо-Западного побережья охватывает более 2000 миль Тихоокеанского побережья, от Южной Аляски до Северной Калифорнии. Ширина этого узкого прибрежного района варьируется от 10 до 150 миль. Он прохладный, влажный, густо поросший лесом и прорезан множеством рек. Горные хребты, которые проходят с севера на юг вдоль восточных границ региона, включают Береговые хребты в Канаде и Каскадные горы в Соединенных Штатах. Регион характеризуется мягкой влажной зимой и прохладным летом. Вечнозеленые леса процветают там, где есть достаточно почвы, чтобы поддерживать их, и огромные деревья образуют плотные навесы, которые закрывают много солнечного света. Источники и ручьи из горных ледников питают многочисленные реки, которые, наряду с океаном на побережье, обеспечивают обилие рыбы, а леса являются домом для множества растений и животных, обеспечивая продуктами питания и лекарствами индейские народы региона. Народы северо-западного побережья говорят на различных языках, причем языковые семьи варьируются от атапасканского и пенутийского, до салишанского и вакашанского. Регион является домом для многочисленных и разнообразных племенных традиций, а также, которые могут быть разделены на три основные группы: из более холодной северной области, включая острова королевы Шарлотты западной Британской Колумбии;  из центральной области, в непосредственной близости от острова Ванкувер и устье реки Колумбия; и из более теплой южной области, которые разделили некоторые культурные черты с народами Калифорнийского культурного района.

Социальная организация в первую очередь ориентирована на расширенные семейные сельские группы, с регулярными сезонными кооперативными рыболовецкими и охотничьими лагерями для временного проживания. В центральных и северных районах многосемейные дома из кедровых досок организовывали деревни в коллективы, которые до контакта имели общие политические связи. Каноэ играют важную роль как в культурном, так и в религиозном отношении в центральных и северных районах побережья. Широко распространены были большие океанские каноэ, вырезанные из отдельных кедровых деревьев, способные перевозить несколько человек на рыбалку, охоту или торговые поездки по всему региону. Религиозное разнообразие изобилует в регионе, с южными племенными группами, связанными с парадигмой мирового обновления церемониала, сложной коллекцией танцев, которые являются ключевыми в укреплении и обновлении земли для следующего цикла. В церемониях потлача участвуют жители центральных районов и центральных и северных областей. Потлатчинг, когда-то фактически запрещенный как в Канаде, так и в Соединенных Штатах, предоставляет возможности для празднования важных событий в жизни общины, таких как браки и рождения, а также сезонных наблюдений, таких как солнцестояния и равноденствия. На церемониях потлача важным аспектом является перераспределение предметов богатства, часто в форме дарения, но иногда перераспределение включает в себя уничтожение собственности. Северо-Западное побережье является разнообразным регионом, который требует различных подходов для долгосрочного поддержания имеющихся ресурсов и для постоянной преемственности племенных культур. Таким образом, большая часть церемониальной деятельности в этом регионе сосредоточена на обоих этих аспектах, умилостивляя духовный мир для продолжения даров рыбы, дичи и растительных ресурсов и уделяя время празднованию общин, которые совместно управляют этими ресурсами.

 

КАЛИФОРНИЯ.

 

Калифорнийские индейцы, в целом, проживают в культурной области, которая включает примерно современный штат Калифорния, а также полуостров Нижняя Калифорния. Есть два горных хребта, которые проходят на север и юг через штат Калифорния: Береговые хребты на западе и Сьерра-Невада на востоке. По большей части Береговые хребты спускаются к береговым низменностям вдоль тихоокеанского побережья, а скалистые утесы и живописные виды простираются к северу. Между Береговыми хребтами и Сьерра-Невадой реки Сан-Хоакин и Сакраменто образуют бассейн, известный как Центральная долина. Климат, как правило, мягкий, средиземноморский, с влажными и сухими сезонами и многими днями теплой погоды, особенно на юге. Количество осадков значительно варьируется по всему штату, причем лесистые районы на севере получают самые высокие уровни, а пустыни на юге-самые низкие. Растительный и животный мир изобилует, а регион может похвастаться богатой и разнообразной экологией. Горный хребет Сьерра-Невада издавна служил естественным барьером для передвижения народов. В результате коренные американцы к востоку от Сьерра-Невады практикуют заметно иной образ жизни и часто включаются в Большой бассейн или юго-западные культурные районы. Некоторые индейские народы, живущие к югу от современной северной границы Калифорнии, вели общий образ жизни с народами культурного района Северо-Западного побережья и культурного района плато дальше вглубь страны. Калифорния была одним из самых густонаселенных районов североамериканской культуры до европейского контакта, с многочисленными племенами и группами, говорящими на более чем 100 различных языках. Почти все индейские языковые семьи в нижних сорока восьми штатах представлены в Калифорнии. Многие научные данные указывают на первое заселение Калифорнии человеком в самом конце последнего ледникового периода (ок. 10 000 лет до н. э.), но богатая природа племенной священной истории показывает непрерывное взаимодействие между народами, движения в регионах и из регионов, а также долгосрочное управление конкретными регионами с незапамятных времен. Вполне возможно, что калифорнийская культурная зона была своего рода плавильным котлом, с племенными группами, влияющими друг на друга через торговлю и движение населения. Калифорния когда-то имела богатые ресурсы, которые поддерживали большое население коренных американцев без необходимости в сельском хозяйстве до прибытия европейцев. Основным продуктом питания большинства калифорнийских индейцев были желуди, которые собирали осенью. Желуди можно растолочь в муку и промыть от горькой на вкус дубильной кислоты, создавая желудевую муку, которую можно сварить в суп или кашу или запечь в хлеб. Этот сложный углевод, дополненный белком из рыбы или мяса, обеспечивает чрезвычайно здоровое питание. Большинство коренных американцев в калифорнийской культурной области жили в деревнях связанных семей с происхождением и собственностью, прослеженной через семью мужчины. Постоянные деревни часто имели небольшие деревни-спутники поблизости, и комплекс возглавлял один главный вождь, действуя так же, как мэры современной Калифорнии. Кроме того, многие региональные группы использовали временные охотничьи или собирательские лагеря, которые они занимали в течение части года. В религиозном отношении этот регион слишком разнообразен, но достаточно сказать, что иногда непостоянная природа погодных условий Калифорнии породила философские системы, которые учитывали неопределенную природу Вселенной, причем священные существа часто не заботились о своих человеческих сообществах. Не полагаясь на простые сценарии добра и зла, индейские религии Калифорнии склонны рассматривать мир таким, какой он есть. Религиозные профессионалы обладают способностью направлять духовные дела в ту или иную сторону либо посредством применения определенных ритуальных формул, либо посредством постоянного наблюдения за движениями космоса. Индейские народы Калифорнии также использовали целителей, людей со знанием работы человеческого тела, травяные средства для помощи в восстановлении организма и умилостивлении духовных влияний, которые могут причинять физический вред из духовной сферы. Разнообразный климат Калифорнии, таким образом, управляет разнообразной человеческой деятельностью, а также многими языковыми группами, взаимодействующими с физическим ландшафтом, создавая религиозные системы, которые позволяют продолжать взаимодействие с территорией как физической, так и священной.

ПЛАТО.

 

Коренные жители плато отличаются лингвистическим и культурным разнообразием. Многие аспекты их жизни являются уникальной адаптацией к горам и долинам, в которых они живут. Однако эти народы находились под сильным влиянием народов равнин на востоке и народов Северо-Западного побережья на западе до контакта с евро-американцами. Большинство жителей плато жили в небольших деревнях или деревенских кластерах с экономикой, основанной на охоте, рыбалке и диком садоводстве. Область культуры плато-это нагорный регион, который охватывает плато Колумбия и бассейны рек Грейт-Фрейзер и Колумбия. Плато Колумбия окружено Каскадными горами на Западе, Скалистыми горами на востоке, пустынной страной Большого бассейна на юге и лесистой и холмистой страной верховий реки Фрейзер на севере. Горы, граничащие с плато Колумбия захватывают большое количество дождя и снега. Эти осадки стекают в большое количество рек и ручьев, многие из которых питают реку Колумбия на пути к Тихому океану. В горах и речных долинах достаточно воды, чтобы поддерживать леса из сосны, хемлока, ели, пихты и кедра, в то время как земля между горными хребтами состоит из равнин и холмов, покрытых травой и полынью. Климат сильно меняется в зависимости от близости к океану и высоты над уровнем моря. Промысловые животные, как правило, небольшие, за исключением горных районов. Однако питательные растительные продукты, такие как клубни и корни, можно найти на лугах и в долинах рек. Сезонные пробеги лосося в реках Колумбия, Фрейзер и притоках значительно увеличили доступное продовольственное снабжение региона, обеспечивая как основным продуктом питания, так и ключевым священным символом. Плато не было так густо заселено, как область культуры Северо-Западного побережья на западе до контакта, но многие различные племена называли этот регион домом. Доминируют две языковые группы: пенути-говорящие, такие как кайюсы, кламат, кликитат, модок, нез-персе, палуз, уматилла, уолла-уолла и якама во внутренних районах, и салише-говорящие - коламбия, кер-д'ален, флатхед, калиспел, шусвап и спокан на северо-западе. Более двух десятков различных племенных групп населяли плато Колумбия во время европейского контакта. Предки пенути-говорящих народов вероятно, заселили этот район более 8000 лет назад. На протяжении веков эти группы находились под влиянием ландшафтов региона плато в развитии их религиозных культур, часто сосредоточившись на совместном использовании лососевых путей. Первые лососевые церемонии довольно типичны в регионе, где люди празднуют и благодарят за новый пробег лосося с религиозным ритуалом перед участием в ловле. Эта деятельность, демонстрируя признательность за дар от священных существ, которые представляют лосось, также гарантирует, что достаточное количество рыбы доберется до деревень дальше по течению, и что самые сильные рыбы прибудут в места нереста, поддерживая сильную генетическую линию в будущем. Встречаются в изобилии вариации этой церемонии и различные ритуалы и церемонии благодарения и искупления, наиболее соответствующие местности. Групповая система расширенной семьи в племенной системе, наряду с многочисленными племенами, населяющими регион, также указывает на необходимость расширенных торговых и брачных отношений. Культурная область плато, как и прочие культурные регионы, используемые для описания коренных жителей Америки, поражает лингвистическим и религиозным разнообразием, меняющимся от области к области. В то же время экологическая общность подразумевает и подобие черт племенных групп. Этой общности придается сакральность, проявляющаяся в регулярных межплеменных встречах для торговли и заключения браков.

БОЛЬШОЙ БАССЕЙН.

 

Культура Большого Бассейна относится к засушливому внутреннему региону, охватывающему большую часть западной части Соединенных Штатов. Состоящий из обширного природного бассейна, с редкими скалистыми возвышенностями, разбивающими длинные участки в основном бесплодной пустыни, регион окружен хребтом Сьерра-Невада на западе, Скалистыми горами на востоке, плато Колумбия на севере и плато Колорадо на юге. Регион включает в себя открытое пространство пустыни Мохаве на юго-западе, что обеспечивает резкое исключение из общего экологического состава области. Речные системы Большого Бассейна стекают из высокогорья в центральную впадину и исчезают в стоках и, таким образом, не имеют выхода к океанам (отсюда и характеристика “бассейна”). Горы на востоке и западе блокируют дождевые облака, что приводит как к низкому количеству осадков, так и к высокому испарению. В большом бассейне когда-то были десятки озер, некоторые довольно большие, о чем свидетельствуют их остатки, в том числе Большое Соленое озеро. В западной части Большого Бассейна находится Долина Смерти, где температура летом часто превышает 125°F. Полынь доминирует над редкой растительностью по всему большому бассейну, с некоторыми пиньонами и можжевельниками на более высоких высотах. Эта несколько суровая окружающая среда производит больше кочевых племен, чем регионы на Западе, и эти племена говорят на юта-ацтекских языках. Единственным исключением являются вашо на Западе, которые говорят на диалекте хокан. Основными племенными группами Большого Бассейна являются пайюты, шошони и юты, каждая из которых имеет различные подразделения и ответвления. Хотя диалекты различаются по всему региону, их сходство позволило различным группам поддерживать дипломатические отношения для торговли и смешанных браков.

Индейцы Большого Бассейна приняли свой кочевой образ жизни, чтобы полностью использовать дикие пищевые ресурсы, когда они стали доступны. Социальная организация для этого типа управления ресурсами, как правило, меньше, чем у более оседлых групп, причем группа расширенной семьи является основным источником идентичности. Лидерство обеспечивается через "глав", которые контролируют дела семьи в торговых переговорах и тому подобное. Регулярные собрания этих семейных групп, для практических целей, таких как” погони за кроликами " (массовые охоты на кроликов, требующие труда многих), сезонные наблюдения, такие как церемонии солнцестояния и равноденствия, или свадьбы часто удваивались как религиозная система группы, и духовные советники групп возглавляли общие обряды умилостивления и благодарения. Относительно трудные повседневные обстоятельства приводят к тому, что общее время, затрачиваемое на философские размышления, сокращается, но ни в коем случае нельзя считать, что этот факт приравнивается к меньшей религиозности. Ежедневные собрания и охота, проводимые семейной группой, сопровождаются ритуальной деятельностью, личным духовным взаимодействием и дипломатическим взаимодействием между человеком и миром, отличным от человеческого.

ЮГО-ЗАПАД.

 

В Юго-Западной части Соединенных Штатов племенные общины, поддерживающие связь со своей Родиной, делают это более успешно, чем многие другие племенные группы В Соединенных Штатах. Засушливый регион, относительная изоляция и изолированный характер различных общин в нем-все это факторы, но в любом случае важно отметить, что регион может похвастаться высоким уровнем сохранения языка, культуры и религии, несмотря на долгую историю колониального давления, как со стороны Испании, так и со стороны Соединенных Штатов. Юго-Запад является одной из частей индейской страны, где интимные отношения между коренными народами и их землями можно увидеть наиболее ясно. Общины дине (навахо), хопи, апачи и пуэбло, хотя и отличаются друг от друга, имеют относительно схожие жизненные пути из-за природы ландшафта в том, что сейчас является регионом четырех углов. Несмотря на засушливую природу высокогорных пустынь современных Колорадо, Аризоны, Нью-Мексико и Юты, правильное управление имеющимися осадками дало кукурузные культуры, достаточные, чтобы дать начало сложным и древним культурам, которые называют этот регион домом. Юго-Западная культурная зона простирается через большую полосу засушливой страны в том, что сейчас является Юго-Западом Соединенных Штатов и Северной Мексикой. Он включает в себя разнообразный ландшафт, от высоких мес и каньонов плато Колорадо на севере до гор Моголлон современного юга Нью-Мексико. Усеянные кактусами пустыни обрамляют реку Литл-Колорадо в современной южной Аризоне и Мексиканский залив в современном южном Техасе. Немногие дожди поливают Юго-Запад, и большинство осадков выпадает в течение шести недель летом. Снегопад бывает нечастым, за исключением горных районов. Три типа растительности доминируют, в зависимости от высоты и количества осадков: западные вечнозеленые в горах; пиньон и можжевельник в стране мес; и пустынный кустарник, кактус и мескит в более низких, сухих регионах. Среди народов Юго-Запада преобладают три языковые семьи: юто-ацтекская, юманская и атапасканская. Среди говорящих на юто-ацтекских языках хопи из Аризоны, тохоно о'одхам (папаго) и акимель о'одхам (пима) из Аризоны и северной Мексики. Некоторые народы Пуэбло, в том числе тева, тива и това в современном Нью-Мексико, говорят на диалектах кайова-таноан, языковой семьи, связанной с юто-ацтекской. Кокопа, хавасупай, хуалапай, марикопа, мохаве, явапай, юма (квечан) и другие соседние народы в Аризоне говорят на юманском. Апачи и навахо (дине) из Нью-Мексико и Аризоны и южной окраины Колорадо и Юты говорят на атапасканских языках. В ранний исторический период на Юго-Западе появились четыре различных земледельческих народа: народы моголлон, хохокам, анасази и патайан. Люди этих культур выращивали кукурузу, бобы и тыкву. Для каждого из этих народов освоение сельского хозяйства позволило основать постоянные деревни и постоянно совершенствовать сельскохозяйственную технологию, искусство и ремесла, особенно гончарное дело. Моголлоны из юго-восточной Аризоны и юго-западной части Нью-Мексико, которые появились около 2300 лет назад, построили постоянные деревни в высоких долинах региона и развили керамику, отличающуюся своими сложными геометрическими узорами. Народ мимбрес, суб-группа моголлан, известен росписью керамики с драматическими черно-белыми геометрическими узорами животных и церемониальными сценами. Примерно с 1200 по 1400 год н. э. культура моголлан была постепенно поглощена господствовавшей тогда культурой анасази. Хохокам из южной Аризоны впервые появились около 2100 лет назад. Индейцы хохокам вырыли обширные оросительные каналы для своих посевов. Некоторые каналы, которые несли воду, отведенную от рек, простирались на многие мили. Хохокам также построили затонувшие площадки для игры в мяч-как у цивилизации майя в Мезоамерике-на которых они играли в священную игру, напоминающую комбинацию современного баскетбола и футбола. Хохокам считаются предками тохоно о'одхам и пима, которые сохраняют большую часть образа жизни хохокам. В регионе четырех углов, где теперь соединяются Аризона, Нью-Мексико, Юта и Колорадо, индейцы анасази постепенно вышли из более старых юго-западных культур и приобрели особый характер около 2100 лет назад. Антропологи называют анасази этой ранней эпохи корзинщиками, потому что они плели прекрасные корзины из тростника, соломы и других материалов. Производители корзин охотились и собирали дикую пищу, ухаживали за полями и жили в больших землянках с с прочными деревянными каркасами, покрытыми грязью. Примерно к 700 году нашей эры культура изготовления корзин развилась в ранний культурный период Пуэбло. В течение следующих 200 лет эти народы совершили переход от землянок к наземным жилищам, названными испанцами Пуэбло. Эти жилища представляли собой прямоугольные многоэтажные жилые дома, сложенные из Террасного камня и адоба, расположенные в планируемых городах, соединенных разветвленной сетью общественных дорог и ирригационных систем. На своем пике, примерно после 900 года, культура Пуэбло доминировала на большей части Юго-Запада. Примерно с 1150 по 1300 год жители Пуэбло перенесли большую часть своих надземных Пуэбло и построили впечатляющие жилища в углублениях скал. Самый большой из них имел несколько сотен комнат и мог вместить от 600 до 800 человек. Народы патайан жили рядом с рекой Колорадо на территории современной западной Аризоны и развили сельское хозяйство примерно к 875 году нашей эры. Они сажали посевы вдоль поймы реки и пополняли свой рацион охотой и собирательством. Патайан жили в покрытых кустарником строениях и имели обширные торговые сети, о чем свидетельствует наличие раковин из района Калифорнийского залива. Патайан считаются предками племен, говорящих на юманских языках. В конце 1200-х годов район четырех углов страдал от сильной засухи, и многие места Пуэбло были заброшены. Однако поселения Пуэбло вдоль Рио-Гранде на юге стали больше, и были построены сложные ирригационные системы. Между 1200 и 1500 годами на юго-западе появился атапаско-язычный народ, мигрировавший на юг вдоль западных Великих Равнин. Основываясь на языковых связях, эти люди, как полагают, отделились от коренных народов в Западной Канаде. Считается, что они были предками кочевых апачей и навахо. Их прибытие, возможно, сыграло определенную роль в переселении некоторых групп Пуэбло. На юго-западе сложились два основных образа жизни: оседлый и кочевой. Оседлые народы Пуэбло-это в основном фермеры, которые охотятся и собирают дикие растительные продукты и лечебные травы в дополнение к выращиванию большей части своего рациона питания: кукурузы. Кабачки, бобы и подсолнечник также выращиваются на участках, которые варьируются от больших многосемейных полей до небольших участков расширенной семьи. Ряд пустынных народов, включая горные и речные племена юман, а также племена тохоно о'одхам и пима, также ведут преимущественно аграрный образ жизни. Религии этого региона столь же различны, как и культуры, представленные здесь, однако присутствие относительно оседлых сообществ примерно с 1500 года н. э. оказывает аналогичную философию “возникновения”, в которой люди, как говорят, пришли на свое нынешнее место из нижних миров, и роль, которую сельское хозяйство играет для этих культур, приводит к общему акценту на плодородие, баланс и, конечно же, дождь. Хопи и другие культуры Пуэбло празднуют присутствие древних духовных существ, называемых качинами, в течение большей части года. Эти существа обеспечивают дождь, плодородие и социальную стабильность посредством образцового поведения, используемого для обучения людей, как жить. Точно так же дине (навахо) используют символику кукурузы и циклы вегетационных периодов, чтобы построить свою церемониальную жизнь и свое поведение по отношению друг к другу и к Вселенной. Апачи также считают, что их зависимость от сезонных циклов свидетельствует об их священных обязанностях. Хотя регион, известный как Юго-Западная культурная зона, кажется пугающе сложным ландшафтом для поддержания долгосрочных сообществ, племенные народы в нем не только выживали, но и процветали. Кроме того, из-за суровой природы Юго-Запада и изолированного характера многих частей в нем, эти племенные культуры имеют уровень культурной преемственности, который противоречит суровости земли.

ВЕЛИКИЕ РАВНИНЫ.

 

Обширная область, известная как область культуры Великих равнин, простирается от долины реки Миссисипи на запад до Скалистых гор и от современной центральной Канады до южного Техаса. На востоке преобладают холмистые, плодородные высокотравные прерии, где выпадает достаточное количество осадков для ведения сельского хозяйства; на более сухих высоких западных равнинах ландшафт переходит к низкорослым травам.   В пределах Великих равнин широко распространены плоские аридные местности, которые тем не менее довольно разнообразны. Здесь различают девять районов. Плато Миссури отличается плоской или волнистой поверхностью, прорезанной многочисленными глубокими речными долинами, включая долину реки Миссури в ее верхнем течении. Днища долин гораздо шире, чем сами реки, и ограничены крутыми утесами относительной высотой до 30 м. Над поверхностью плато поднимаются отдельные холмы и возвышенности. Одна из возвышенностей - Блэк-Хиллс - образует самостоятельный район. Далее к востоку, в дождевой тени Блэк-Хиллс, находится Бэдлендс - т.н. "дурные земли", почти лишенные почвенного покрова. Пересекать их чрезвычайно сложно, и поэтому колонизация Северной Америки здесь растянулась на долгое время: фургоны переселенцев здесь постоянно ломали колеса, лошадям подобное путешествие также зачастую оказывалось не по силам. Это скопление островершинных башнеобразных форм и гребней, которые образовались за счет эрозии. К северо-востоку от Бэдлендс в пределах плато Миссури расположены местности, подвергавшиеся покровному оледенению. Блэк-Хилс - массивный купол, устойчивый по отношению к эрозии, поднятый более чем на 600 м над окружающим плато. Хотя нижние части склонов залесены, вершины представляют собой обнаженные скалистые пики и башни. Высшая точка - гора Харни-Пик. Высокие равнины простираются от Южной Дакоты до южного Техаса. В этом возвышенном аридном районе развит травостой, но очень мало деревьев.  В течение тысяч лет десятки миллионов бизонов паслись на травах Великих равнин. До прихода европейцев большинство народов Великих равнин жили вдоль рек в восточных регионах. В основном фермеры, эти культурные группы охотились на бизонов и другую дичь сезонно, чтобы дополнить свой рацион сушеным мясом и использовать шкуры, кости и жир этих огромных животных. Регион известен своими разнообразными местными культурами, некоторые из которых жили в регионе равнин дольше, чем другие. Хидатса и манданы, оба народа говорящих на сиуанских диалектах, а также кэддо-язычные пауни и вичита использовали берега реки для мелкого земледелия и устраивали большие охоты один или два раза в год. Более ориентированные на охоту народы в конечном итоге переместились в регион и развили культурные и философские традиции, основанные на культуре бизонов и военных/набеговых воинских культурах. К ним относятся алгонкино-говорящие черноногие с севера и команчи, юто-ацтекской языковой группы, с северо-запада. После, а в некоторых случаях и из-за прибытия европейцев в Северную Америку, восточные племенные группы, такие как сиуано-говорящие ассинибойны, кроу, кау, осейджи, куапо, а также различные племенные группы, часто неверно обозначаемые как “сиу” (лакота, накота и дакота) из района Великих озер перебрались в этот регион. С северо-востока пришли алгонкино-говорящие арапахо, шайены и гро-вантры. Перемещение в регион Великих равнин совпало с появлением лошадей, и группы, которые называют равнины своим домом, все участвовали в развитии региональных, полукочевых культурных традиций, которые были ошибочно объединены вместе. Эта трагическая утрата чувства племенного разнообразия на Великих равнинах была усугублена “голливудизацией " индейских проблем, которая сама по себе является лишь продолжением романов девятнадцатого века о Западе. После контакта с европейцами некоторые народы Великих Равнин продолжали заниматься сельским хозяйством, и многие группы охотились на разнообразную дичь, ловили рыбу в реках и собирали дикую растительную пищу. Однако с распространением лошадей как средства передвижения для отслеживания сезонных миграций стад бизонов на большие расстояния, мясо бизонов стало основным продуктом питания. Большинство племен Великих Равнин состояло из групп родственных семей, часто с несколькими сотнями членов. Племенное руководство обычно делилось между мирным вождем и военным вождем (или несколькими военными вождями). Мирные вожди занимались внутренними племенными делами. Военные вожди, обычно более молодые, вели войну и возглавляли набеги на врагов. Большую часть года бэнды жили отдельно в небольших семейных группах, собираясь вместе в летние месяцы для совместных охот на бизонов, церемоний или советов. В противовес идее о том, что индейцы никогда не владели землей, племенные группы часто брали на себя ответственность за отдельные регионы, разделяя охотничьи угодья с дружественными племенами, но защищая их от врагов. Другой миф заключается в том, что все индейцы равнин жили в типи до контакта. Типи-это переносное жилье, которое служило своей цели для большинства групп в течение части года. Земляные и травяные хижины были также часто используемыми жилищами до евро-американского прибытия, обеспечивая большие коммунальные жилища и церемониальные структуры. Религия у равнинных народов столь же разнообразна, как и языковые традиции, представленные там, однако есть и некоторые сходства. Учитывая важную роль, которую бизоны играют в жизни этих племенных групп, неудивительно, что это животное было важным духовным существом и родственником. Кроме того, миграционный характер бизонов, а следовательно, и народов, которые полагаются на них, поддерживают сезонную и циклическую философскую систему, в которой круг является ключевым элементом. Равнинная индейская религиозная культура часто представлена кругами, направленными солнцем молитвами и циклическими ощущениями времени и пространства. Главные церемонии включают Танец Солнца, регулярное собрание групп для общинного умилостивления духовных существ и более недавнее религиозное новшество, известное как Танец Призраков, в котором видения и экстаз продвигают племенную культуру вперед перед лицом трудностей, возникающих в связи с новшествами жизни. Великие равнины, часто рассматриваемые как образцовая область культуры коренных американцев, гораздо более разнообразны и многоязычны, чем изображает их популярная культура, и народы равнин имеют много локализованных и территориальных традиций, которые представляют собой конкретные региональные различия.

СЕВЕРО-ВОСТОК И ВЕЛИКИЕ ОЗЕРА.

 

Как и большинство индейских групп, северо-восточные племенные группы сильно различались. Тем не менее, регион имеет довольно единую культурную историю, что приводит к некоторым важным сходствам между племенными группами. Начиная с 1000 года до н. э. , районы, охватывающие то, что в настоящее время является штатами к востоку от реки Миссисипи, к северу от линии Мейсона-Диксона и граничащие на севере с Великими озерами и на востоке с Атлантическим океаном, были заняты относительно оседлыми сельскохозяйственными общинами. Кукурузу  выращивали от Адена (1000 до н. э. -200 н. э. ) и Хоупвелла (300-700 н. э. ), вудлендские периоды, до прибытия европейцев в этот район в начале 1500-х гг.. На самом деле, Соединенные Штаты во многом обязаны своим происхождением взаимодействию между первыми европейскими поселенцами и коренными народами Северо-Востока.  Культуры Адены и Хоупвелла, построившие маунды, внесли свой вклад в региональную интерактивную коллекцию независимых национальных государств в исконную историю региона, кульминацией которой стало влияние Миссисипи, в основном ограниченное южной частью региона, в которой доминировали иерархические общества, контролируемые религиозными лидерами. С севера пришли более агрессивные охотничьи культуры, которые соперничали за контроль над плодородными и богатыми дичью долинами рек Миссисипи и Огайо. Это можно рассматривать как модель для родной истории региона: напряженность между племенными группами, придерживающимися более оседлых сельскохозяйственных аспектов южного влияния, и теми, кто продолжал охотничьи традиции своих северных племенных культур.

К тому времени, когда европейцы установили контакт с северо-восточным регионом, алгонкино-язычные племенные группы перемещались в регион и оказывали давление на более оседлые ирокезские народы, ситуацию, которую и английские, и французские иммигранты использовали в своих целях. Ирокезские племена обычно занимали территорию, которая сейчас находится на севере штата Нью-Йорк и ниже Великих озер, выращивая тыквы, бобы, сквош и кукурузу на чрезвычайно плодородной почве. Носители алгонкинского языка, как правило, селились вблизи побережья на территории современной Новой Англии, охотясь и ловя рыбу в глубине страны. Прибытие европейцев усилило тенденцию алгонкинских племен двигаться на запад в ирокезские регионы, вытесняя эти племенные группы и побуждая к созданию так называемой Ирокезской конфедерации, формальной когорты племенных групп, в которой каждое племя имело представительство. В религиозном отношении северные племенные группы склонны поддерживать множество духовных существ, связанных с задачами охотничьих культур, с религиозными протоколами, правильным поведением, диктуемым существами, доминирующими в большей части повседневной жизни. На юге преобладают сезонные циклы, связанные с сельскохозяйственными потребностями населения, что обусловлено необходимостью сохранения плодородия земли. Как алгонкинские группы севера, так и ирокезы юга участвуют в ежегодных или полугодовых поминальных церемониях по погибшим важным лидерам. Эти регулярные церемонии служат для обеспечения центростремительного фокуса, где тенденция состоит в том, чтобы поддержать различие и независимость и позволить встречу торговых и потенциальных партнеров по браку и формирование других типов важных лояльностей. Коренные народы, населявшие регион во время контакта, выдержали, возможно, самое длительное и самое интенсивное давление, чтобы соответствовать колониальному проекту, от Плимутской колонии и французских охотников за пушниной шестнадцатого века до колониального права и франко-английских военных действий, до войны Америки за независимость от Англии.

ЮГО-ВОСТОК.

 

Юго-восточная культурная зона-это регион к северу от Мексиканского залива и к югу от региона Средней Атлантики - Среднего Запада, простирающийся от Атлантического побережья на запад до нынешнего центрального Техаса. Область с климатом полутропиков обладает высокой влажностью. Территория и вегетация юго-западной культуры состоит из прибрежной равнины вдоль Атлантического океана и Мексиканского залива, с соляными болотами, травами и рощами кипарисов. Современная Алабама, особенно в части, приближенной к Миссисипи, отличается богатой плодородной почвой. В регионе также наблюдаются обширные болота, холмы и высокие травы у Эверглейдз, в современной Флориде, а также горы южной Аппалачской цепи. Во время ранних контактов между коренными американцами и европейцами большая часть региона была лесистой, с южной сосной росшей у берегов и более широколиственными деревьями дальше вглубь страны. Европейское вторжение, начатое французами из долины Миссисипи, а затем испанцами после восемнадцатого века, обнаружило регион Соединенных Штатов, который граничил с Атлантическим океаном, Мексиканским заливом, рекой Тринити и рекой Огайо. Культуры этого региона включают народы катоба , чикасо, чокто, крик, чероки и семинолы. Под влиянием более ранних миссисипских культур, характеризующихся монументальным строительством маундов и выращиванием кукурузы, более поздние племенные группы склонялись к оседлым деревенским культурам, региональной торговле, дипломатическим системам и религиозным традициям, которые поддерживали аграрный образ жизни. Большая часть этого образа жизни характеризуется сакральной деятельностью, ориентированной на сезонные модели роста растений. Одним из примеров такой священной деятельности является празднование обновления, ежегодная церемония, ориентированная на плодородие почвы в наступающем году, признание прохождения ежегодного небесного цикла и особенно благодарение за щедрость предыдущего года. Как и многие региональные церемонии по всей индейской Америке, эти празднества играли важную дипломатическую роль, потому что вопросы статуса были важной частью процесса планирования и празднования. Эти празднования предоставили молодым людям возможность встретиться с потенциальными партнерами вне их семейной родословной группы. В дополнение к выращиванию кукурузы, бобов и тыквы, предконтактные юго-восточные племенные группы охотились на дичь, и эта практика также породила определенные ритуалы. Охотники по всей индейской стране знают о священном характере своих усилий, и это, безусловно, верно среди народов Юго-востока Соединенных Штатов. Умилостивление животных духов и необходимость уважительного отношения к физическим существам, связанным с ними, требуют от охотников, чтобы они охотились уважительно; невыполнение этого требования чревато голодом. Еще одним общим для всего региона аспектом является важная роль, которую играют игры как в сфере досуга, так и в религиозной сфере. Наиболее заметным среди них является игра с мячом, в которой небольшой кожаный мяч бросается, пинается или передается с помощью игровых палочек (в зависимости от племенной области) двумя командами,  как в комбинации хоккея на траве, футбола и американского футбола. Эта игра имеет священное, а также развлекательную ценность. Многие традиции имеют сходные региональные проявления, благодаря относительно унифицированным ранним культурам, существовавшим до европейского вторжения. Достаточно сказать, что, хотя племенные культуры, которые называют юго-восточные Соединенные Штаты своим местом происхождения, сильно отличаются друг от друга, тенденция поддерживать сходные черты, такие как оседлая деревенская жизнь, членство в клане и священном сообществе, а также регулярные, важные религиозные праздники напоминают изучающим эти культуры, что племенная дифференциация, которая в настоящее время имеет большое значение в этих общинах, развилась из региональной коллекции автономных деревень с большим количеством межпоселкового взаимодействия и интеллектуального дискурса до прибытия европейцев. Деревня служила основной формой социальной организации среди индейцев Юго-Востока до контакта, и политическая организация также началась на уровне деревни. Люди управляли делами определенной области, и деревенские лидеры, часто возглавляемые старостой, регулярно встречались, чтобы обсудить вопросы, имеющие значение для всей общины, такие как обработка полей, принадлежащих общине, или обеспечение защиты деревни. Некоторые юго-восточные племена организованы в вождества, определяемые как общество с конечным правителем с социальным рангом, часто определяемым по рождению. Некоторые более ранние юго-восточные вождества охватывали много деревень, и они, как правило, имели мощное духовенство, что приводило к расслоению в этих обществах. Конфедерация натчезов, чикасо и криков имела хорошо развитую иерархию, пока евро-американская политическая система не подорвала власть внутри них. Другие юго-восточные племена, такие как чероки и чокто, имели тенденцию быть более демократичными в своей политической организации и были менее склонны к тому, чтобы быть потопленными усилиями религиозно-политических американских властей. Сегодня деревенская ориентация продолжается в регионе, хотя и в рамках введенных Законом о индейской реорганизации (1934).

 

Перевод: Александр *Два Волка*. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.

Архитектура

На момент европейского открытия, Северная Америка была населена более чем миллионом человек, говоривших на различных языках и диалектах, которые были организованы в большое количество племен, начиная от небольших бэндов до конфедераций и государств значительных размеров, и которые занимались различными формами адаптации к окружающей среде: в одних районах преобладали охота и собирательство, в других-сельское хозяйство. Здесь также были многочисленны и разнообразные религиозные традиции, концепция и практика которых воплощались и продолжают воплощаться в пространствах и местах—концептуальных, природных и архитектурных. Некоторые архитектурные формы предназначены исключительно для религиозных целей—например, святыни и алтари. Во всех культурах коренных американцев категории и правила родства и социальной организации представлены или воплощены в архитектурных формах и моделях поселений. Следовательно, некоторые архитектурные формы—такие как дома и площади-служат нескольким целям, будучи преобразованными из светского в сакральное пространство, как того требует общинный ритуальный календарь или индивидуальные ритуалы кризиса жизни. Более сложные структуры часто являются мнемоническими конструкциями для воспоминания прошлого. Каждый из них отражает что-то от участия народа в Священном. Изучение индейской архитектуры началось в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков, когда вдоль реки Миссисипи и ее притоков были обнаружены маунды-платформы, построенные несколькими различными культурами индейцев. В 1849 году лейтенант Джеймс Симпсон, возглавлявший экспедицию армии США по северо-западу штата Нью-Мексико, обнаружил в каньоне Чако ряд крупных древних руин Пуэбло. Рисунки руин, выполненные художником экспедиции Ричардом Керном, иллюстрировали отчет Симпсона и помогли развеять предположения о том, кто их построил и зачем.

Среди спекулятивных попыток была книга социального эволюциониста Льюиса Генри Моргана "Дома и домашняя жизнь американских аборигенов" (1881), который стремился проследить формы социальной организации, связанные со стадиями человеческого прогресса. Морган не интересовался религией коренных американцев, как и французские социологи Марсель Мосс и Анри Бечат, чьи "Сезонные вариации эскимосов" (1904-1905) рассматривали социальную трансформацию в экологической перспективе, поскольку они документировали переход от рассеянных летних жилищ к коллективным зимним домам. В начале ХХ века Франц Боас и его ученики в американской исторической школе отвергли эволюционную теорию. Они стремились понять исторические отношения и подчеркивали более индуктивный подход, который стал называться историческим партикуляризмом. Одной из их главных забот была материальная культура, в том числе архитектура. Поскольку исследователи религиозных традиций коренных американцев используют описательные описания Боаса и его учеников, в частности тотемных столбов и домов кваквак'вак и хайда вдоль Северо-Западного побережья, первый явный вклад в понимание архитектуры как представления или воплощения концепции и практики религии можно найти в статье отца Берарда Хейла “Некоторые культурные аспекты хогана навахо". Дине (навахо) являются поздними пришельцами на американский Юго-Запад, прибыв на свою родину, возможно, только за столетие или два до экспедиции Коронадо (1539-1540). Благодаря контактам с испанскими и пуэблоанскими народами, дине обзавелись лошадьми, овцами, козами и сельским хозяйством. Несмотря на эти изменения в их натуральном хозяйстве, вполне вероятно, что их религия является древней по своей концепции и практике. Статья отца Хейла была написана, чтобы объяснить, почему хоган дине, дом семьи дине, сохранился рядом с другими формами дома, полученными из англо-американской культуры, которые начали появляться в резервации дине в 1930-х гг. Пространственная и временная структура космологии или мировоззрения дине имеет свою основу в повествовании о появлении дине. Через ряд нижних миров-четыре или кратные четырем-их предки, Первый Мужчина, Первая Женщина и другие Святые Люди прибыли на эту поверхность Земли. В нижних мирах-первом мире (черном), втором (синем), третьем (желтом) и четвертом (белом)—появились различные растения, животные и другие объекты, связанные в этом (пятом) мире—в сложной системе соответствий— с четырьмя направлениями и четырьмя священными горами, в которых Восток (жизнь) является наиболее благоприятным направлением, а Север (смерть) - наименее благоприятным. Как и у многих других коренных американских народов, традиционный дом дине, хоган, в некоторых случаях является микрокосмом, отражающим это мировоззрение в мельчайших деталях. Хейл суммирует повествования песнопений относительно хогана, конической структуры традиционно строится из деревянных жердей уложенных поверх палками и толстым слоем земли: "В прототипах хоганов встречаются виды четырех или пяти-шестовых хоганов; на эти шесты приходится основная структура. Основа у четырехугольного хогана составляли: шест с белыми бусами на востоке, шест с бирюзой на юге, шест с авалонками на западе и шест с черным янтарем на севере. Полагается, что пространство между шестами будет заполнено белым, бирюзовым, ракушечным и янтарным. Описанное здесь представляет важный ритуал в культуре навахо: "направляемые по Солнцу (как наше направление по часовой стрелке), рисунки песком, линии молитвенных палочек, раскрашивание масок; завязывание укладок, посыпание пыльцой или натирание мазью, а также другие действия должны производиться по ходу движения Солнца, а не против - в ритуале это считается табу".

Таким образом, хоган является подходящим местом для церемонии исцеления дине ("пения"). В этих случаях пространство внутри хогана определяется категориями и правилами родства и разделения труда-мужским пространством и женским пространством, местом для хатаали ("певца“) и для пациента—а также процессами, которые перемещают человека из состояния” уродливых состояний“, или дисгармонии и беспорядка (хочо), в состояние” приятных состояний", или гармонии и равновесия (хожо). Церемония исцеления дине включает в себя дары (подношения) Святым Людям, действия, направленные на удаление “уродливых условий” из тела пациента с помощью рвотных средств и церемонии потения, а также действия, которые идентифицируют пациента со сверхъестественным, в первую очередь через конструкцию и использование песчаных картин на полу хогана. Как ясно дал понять Хейл, хоган - это место памяти, смысла и силы. Хопи-это древние обитатели того же района Северо-Восточной Аризоны, живущие сегодня в резервации, окруженной дине. В отличие от дине, которые традиционно жили в рассеянных хоганах, хопи живут в компактных деревнях, пуэбло, на или около трех пальцеобразных выступов к югу от Блэк-Месы. Хопи-земледельцы, чей рацион из кукурузы, бобов и тыквы был дополнен мелкой дичью до введения овец испанцами. Сегодня хопи занимаются фермерством, выращивают скот, а также занимаются различными профессиями в резервации и за ее пределами. Тем не менее, кукуруза остается символом жизни и всего, что ее поддерживает. В начале двадцатого века деревня хопи состояла из ряда многоэтажных террасных сооружений из песчаника и адоба, каждое из которых содержало несколько матрилинейных/матрилокальных жилых единиц (kihu, sing.), расположеных длинными рядами или беспорядочно вокруг центральной площади (kisoni). Кива, религиозная структура, возведенная из подобных материалов и построенная в виде прямоугольной замочной скважины, располагалась на площади, на широких улицах или в концах домов-кварталов. Произошли изменения в строительных материалах, и новые дома строятся вдали от традиционных домов-блоков; однако кисони и кива остаются координационными центрами для сложного ритуального календаря, связанного с общим благосостоянием.  Концепции, с помощью которых хопи воспринимают, испытывают и описывают свою традиционную архитектуру, в значительной степени основаны на их мировоззрении. Космология хопи включает в себя понятие эволюции человечества через четыре мира, с окончательным появлением хопи в Гранд-Каньоне через сипапу, или отверстия из подземного мира внизу. Архитектура кивы - через сипапу, отверстие в полу и уровни этажей - повторяет эту историю. Лестницы, которые стояли напротив первого этажа на уровне двери традиционного киху или простирались над входом в киву, напоминают хопи о деревьях, на которые их предки взошли при появлении. Для хопи сипапу является символической средой для обмена и общения между верхним миром живого и нижним миром духов - между жизнью и жизнью после этой жизни. Исходя из этой концепции, уровни кивы, высокие лестницы, архитектура этого мира и архитектура их космологии соответствуют друг другу и дополняют друг друга. Площадь хопи (kisoni) остается центром сложного ритуального календаря и центром серии примерно концентрических кругов мужского и женского пространства. Тенденция к двустороннему наследованию и неолокальному проживанию изменила представление о киху как о женском пространстве. Кива, однако, продолжает преимущественно служить мужским пространством. Ухоженные сады обслуживаются женщинами, а мужчины ухаживают за кукурузными полями и домашним скотом на некотором расстоянии от деревень. Помимо этих категорий пространства, знахари собирают змей и орлов (как посланников в священное пространство, ниже и выше), делают подношения в отдаленных святынях (природных и архитектурных) и отправляются в экспедиции за солью. Кива и кисони-это архитектурно определенные пространства, которые используются как для священной, так и для светской деятельности. Весной и в начале лета качины приходят в деревни хопи в качестве “посланников", чтобы получить молитвы и молитвенные подношения народа хопи и ответить им едой и заверениями в том, что их молитвы были услышаны. Фигуры в масках (качины) - это духи предков и духовная сущность всех вещей и существ в мире хопи. Они не только несут молитвы богам; они также возвращаются в виде дождя для растений кукурузы, которые поддерживают жизнь хопи. О качинах говорят как о "прекрасных существах", ибо они являются воплощением пути хопи (hopi). Когда качины впервые появляются весной, они поднимаются по лестнице кивы, входя в этот мир из Нижнего мира, и когда они уходят в конце нимана, или “домашнего” танца, они направляются на запад, в направлении пиков Сан-Франциско, где в своей облачной форме они собираются и возвращаются как благословения дождя. Танцы качина или церемонии весны и начала лета происходят в кисони, одновременно со сложной ритуальной драмой, tsukulalwa (клоунада, клоунская церемония клоунов), в которой поведение не-хопи (qahopi), подвергается осуждению смеху теми, кто собрался по сторонам площади и на крышах выше. Наконец, площадь спроектирована с входами/выходами, используемыми в других ритуалах для процессий и для выражения молитв и молитвенных подношений в четырех направлениях. Концептуализация и практика религии хопи не ограничиваются кивой и кисони и общиной, физически определенной архитектурой деревни. Когда первые этнологи-любители посетили хопи в конце девятнадцатого века, им рассказали о договоре хопи с Ма'сау (Богом земной поверхности) и о земле, данной им, земле, которую они называли Ма'саутутсква (земля Ма'сау). Ма'сау сказал хопи: "Посмотрите в долинах, на скалах и в лесах, и вы найдете там мои следы". Сегодня хопи различают тутсква (земля как геополитическая конструкция) и хопитутсква (Земля Хопи, религиозная концепция). Хопитутсква является концептуальным, естественным и архитектурным. Она включает в себя священные горы, реки, источники—источники жизни, питающие влагу, как качины, так как облака видны собирающимися на вершинах Сан—Франциско на Западе-а также святыни, через которые совершаются подношения, например, четырем священным направлениям. Именно к этим местам направляются паломничества, молитвы и молитвенные приношения, а из этих мест идут благословения, которые поддерживают поток жизни хопи. Наконец, именно в этих местах хопи стремятся сохранить память о своем появлении и миграции своих кланов, а также увидеть в руинах деревень, разрушенных или покинутых в прошлом, нравственные уроки, которые следует помнить для поддержания своих общин сегодня. Ма'сау был также первым домостроителем, первым архитектором, у которого есть двухэтажный дом под землей. Ма'сау-это и смерть. Таким образом, кладбище-это кива Ма'сау, Маски. Это не просто место захоронения (туу` ами); это вход в подземный мир. Шест (массака) на вершине могилы символизирует лестницу, по которой поднимается дух, чтобы попасть в духовный мир.  Ранний исследователь культуры хопи Александр М. Стивен, отмечал: "Мертвые идут на нижнюю ступень или этаж, где находятся дома, в которых мы живем. План дома был принесен из недр [подземного мира], и то, что называется умиранием, есть возвращение в ранний дом; мужчины и женщины следуют там своим обычным занятиям."Кива-это, в этом смысле," дом, который приходит, будущий дом, дом, в который они возвращаются”. Таким образом, кива-это микрокосм мира хопи, главным принципом которого является непрерывность жизни в этом мире с жизнью в “внутреннем” или подземном мире. Жизнь и смерть, день и ночь, лето и зима рассматриваются не просто как противоположности, но как включенные в систему чередования, непрерывности и взаимности, которая поддерживает и то и другое. На протяжении большей части истории академического изучения народной архитектуры центром и единицей анализа была построенная форма—например, дом, церемониальная структура—и только постепенно внимание распространилось на модели поселений, а затем на то, что часто называют культурными или ритуальными ландшафтами.

И все же, коренные американцы всегда находили смысл и цель своей архитектуры в более широких концептуальных рамках, как в рассказе Тайона, сиу, в начале двадцатого века: "Оглала считают круг священным, потому что Великий Дух заставил все в природе быть круглым, кроме камня. Камень-орудие разрушения. Солнце и небо, земля и луна круглые, как щит, хотя небо глубокое, как чаша. Все, что дышит, круглое, как стебель растения. Поскольку Великий Дух заставил все быть круглым, человечество должно смотреть на круг как на священный, ибо он является символом всех вещей в природе, кроме камня. Это также символ круга, который образует край мира, и, следовательно, четырех ветров, которые путешествуют там. Следовательно, он также является символом года. День, ночь и луна идут по кругу над небом. Следовательно, круг является символом этих делений времени, а следовательно символ всех времен. По этим причинам оглала делают свои типи круглыми, свой лагерь ставят кругом и сидят в кругу на всех церемониях. Круг также является символом типи и укрытия. Если кто-то делает круг для орнамент и никак не разделяет, его следует понимать как символ мира и времени". Концептуализация и практика религии в архитектурных формах отражает большое разнообразие и богатство индейских традиций. В то же время есть много общих элементов. Форма дома часто является формой Вселенной, как в круглой форме типи оглала и хогана дине. Ориентация жилища часто бывает по сторонам света, однако таковые определяются. Например, земляные дома пауни ориентированы на утренние и вечерние звезды. Напротив, космология хайда имеет вертикальную ориентацию, а шесты дома символически связывает небесный мир, этот мир и подземный мир. Центральное место-не столько буквально географический центр, сколько космологический центр и средоточие духовной силы-также является общей чертой, будь то расположенный в очаге, как у хайда, или в сипапу, как у хопи. Священное знание часто является привилегированной ответственностью религиозного лидера или группы специалистов, и деятельность, связанная с этим знанием, часто отделена и является тайной. Например, в то время как церемония Змеи-Антилопы хопи длится восемь дней, большинство приготовлений, молитв и молитвенных подношений происходит в течение двух кивах с участием только избранных членов сообществ змеи или антилопы. Пространство и место—как каждое из них определено, логически структурировано и символически выражено—являются фундаментальными для концептуализации и практики религиозных традиций коренных американцев. Больше, чем в любой другой форме материальной культуры, память, смысл и сила воплощены или представлены в окружающей среде, архитектурных формах индейских культур.

 

Перевод: Александр *Два Волка*. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.

Духовность и церемониальные практики

1. Калифорния.

 

Обширность калифорнийских индейских культур и разнообразие традиций внутри них делают практически невозможным всесторонний учет всех церемониальных практиков здесь. В результате,

широкие сравнения будут сделаны с использованием конкретной информации из трех различных регионов: общин вдоль частей реки Кламат, Карук и Хупа; высокогорных пустынных поселений

Чемехуэви; и южные прибрежные деревни в стране Чумаш. Роль церемониального лидера в большинстве индейских общин варьируется в зависимости от того, какой именно церемонией они руководят. Религиозные церемонии индейцев Калифорнии могут быть общественными событиями, которые происходят по регулярному расписанию, или они могут быть меньшими, более конкретными ритуалами, такими как те, которые сопровождают физическое исцеление или церемонии рождения/смерти. Деревни вдоль реки Кламат и ее притоков связаны циклической ритуальной системой, которую антропологи называют церемонией “обновления мира". Цикл состоит из нескольких церемоний, проводимых каждый год, охватывающих широкий спектр ритуальных представлений, включая Танцы с белой оленьей шкурой и прыжками, которые, среди прочего, предоставляли возможности для демонстрации богатства и костюмирования. Все они проводятся под руководством конкретных местных практикующих, чей авторитет связан с их знанием конкретных аспектов церемоний, а также с их временем проведения. Руководители этих церемоний берут на себя ответственность за организацию даты и времени каждого ритуального представления, а также за сбор надлежащего персонала и обеспечение того, чтобы все материалы были собраны должным образом и подготовлены к церемонии. Таким образом, для ритуалов обновления мира лидер созывает, ведет и обеспечивает управление как до, так и во время церемонии. Эти ритуалы также включают различные церемонии "первых плодов", привязанные к годовому циклу и определенным местам. Эти сложные ритуалы предназначены для того, чтобы показать уважение к дарам земли, тем самым обеспечивая их регулярное прибытие. Хотя каждая церемония отличается от других и существует множество вариаций в деталях церемониала, все они, как правило, включают две части: частную часть, за которой следует публичное исполнение одного или обоих из двух различных ритуалов, Танец Прыжка и Танец Белой Оленьей Шкуры. В частной части ритуалист посещает священные места и произносит “формулы”—своего рода заклинание/молитву, которая признает первое исполнение обряда в священное время и его пользу для народа, тем самым устанавливая логику его непрерывности. Таким образом, священная история народа упоминается практически во всех подобных церемониальных ситуациях. Это требует, чтобы община доверяла жрецу / ритуалисту выполнения этих функций должным образом, чтобы обеспечить эффективность церемонии. Следуя частным ритуалам, танцы начинаются и продолжаются каждый день в течение десяти дней или больше, когда это возможно. Современная жизнь часто требует изменения этой модели, и именно церемониальный лидер принимает это решение и объявляет расписание после консультаций с участниками. Регалии танца карук довольно стандартизированы обычаем, и это также зависит от церемониального лидера, чтобы гарантировать, что все участники соответсвуют этому. Танцоры в Танце Белой Оленьей Шкуры носят регалии из шкуры оленя или юбки из шкуры дикой кошки юбки ожерелья из раковин денталиума ; волчий мех и скальпы дятла образуют головной убор. Название танца происходит от того, что все танцоры несут шесты, с которых свисают белые оленьи шкуры, дополненные головой оленя на острие. Регалия Танца Прыжка состоит из головного убора, сделанного из скальпов дятла и белых перьев вдоль лба. Присутствует денталиум и юбки из оленьей кожи. Церемониальный лидер несет ответственность за то, чтобы все это происходило в соответствии с обычаем, и лидер произносит соответствующие речи и призывы во время церемонии. Он будет часто приглашать почетных гостей выступить на ассамблее и следить за тем, чтобы певцам, танцорам и музыкантам платили за их участие. Праздник, который следует за этими церемониями, также организуется ключевым лидером, хотя сама еда обычно спонсируется другим человеком.

В этом регионе также проводятся другие, менее сложные обряды. Среди хупа осенью устраивается праздник желудей, когда орехи начинают падать с дубов, а весной, когда начинается бег рыбы, проводят первую церемонию лосося. Желуди или лосось тщательно добываются, особенно для этих ритуалов, произносятся различные молитвы и совершаются священные действия. Пока эти процедуры не завершены, никто не ест пищу, а сбор урожая и рыбалка не могут продолжаться до тех пор, пока не будут проведены церемонии. Лидерами для этих церемоний часто являются деревенские старейшины и важные члены семьи, которые также будут наблюдать за сезонным приемом в этой области. Расширенные семьи обладают правами на определенные участки вдоль реки и в дубовых рощах, но вместе с этими правами они несут ответственность перед более широкой общиной, требующей должного уважения и заботы обо всех членах общины. Для чемехуэви сезонный свод отличается от  речных карук и хупа. Очевидно, что окружающая среда играет большую роль в церемониальном цикле любого традиционного сообщества; имеющиеся ресурсы и топография, связанные с пустыней Мохаве, лучше всего управляются с помощью небольших групп расширенной семьи в течение большей части года, с регулярными сезонными сборами большего масштаба. Для чемехуэви повседневная религиозная жизнь приобретает особое личностное качество, и каждый может обратиться за помощью к духу-помощнику, чтобы помочь ему ориентироваться в мире; у каждого человека есть особые ритуальные обязательства перед этим помощником. С точки зрения широкого религиозного лидерства эти роли либо наследуются, как в случае с “главой”, который руководит более крупными сезонными церемониями, имеющими отношение к празднованию солнцестояний и равноденствий несколькими родами в регионе, а также меньшими, внутрилинейными ритуалами охоты, контроля над водой или исцеления. В первом случае глава выбирается для руководства региональной церемонией и отвечает за все детали, подобно церемониальному лидеру всемирного обновления у карук. Для последних определение ритуалиста чаще всего происходит от сновидений, но такие сны могут быть вызваны церемониальным использованием растения джимсонвид. Чаще всего это мужчины, но женщины-целители и жрецы воды-не редкость. Жрецы-охотники, как можно заключить из названия, совершают определенные ритуалы, чтобы обеспечить успех в охоте. Жрецы воды могут либо "лозить" родники и оазисы, либо призывать духовную помощь, чтобы начать или остановить дожди. Жрецы-целители способны манипулировать духовными и медицинскими факторами в целях физического исцеления, а также наблюдать за церемониями рождения и смерти. Их сила сосредоточена в тростниковых посохах, которые используются во всех ритуальных ситуациях. Использование чемехуэви джимсонвида в некоторых отношениях является отражением последней образцовой традиции прибрежных чумашей. Для групп слабо связанных между собой и независимых деревень, которые стали известны как Чумашан, ключевым культурным аспектом, который помогает определить церемониальное лидерство, являются обширные торговые отношения, которые были центральными в жизни чумашей до влияния испанских миссионеров. Эти торговые партнерства, которые пересекали языковые группы внутри страны чумаш, поддерживались через ряд гильдий, контролировавших материальную и культурную продукцию деревень. От плетельщиков корзин до ритуалистов, гильдии служили объединению того, что в противном случае было бы разрозненным культурным регионом. Жречество обычно делилось на несколько категорий: церемониальный председатель, часто выполнявший роль политического лидера председательствующей деревни (чье членство в жреческой гильдии предполагалось); астрономы, которым было поручено поддерживать постоянную осведомленность людей о сезонных изменениях и небесных событиях посредством обширных знаний о космосе и его движении; и вездесущие целители, чьи специальности варьировались от лечения укусов змей до переломов костей.  Самый типичный целительский священник в Калифорнии, врач-сосун, как правило, имеет подход "врача общей практики" в стране чамаш, поскольку он или она высасывает возбудитель болезни из тела человека либо непосредственно, либо через полую тростинку или трубку. Посвящение в священство, которое контролирует духовные аспекты этих ритуалистов, включает, как и в случае с чемехуэви, употребление отвара, полученного из растения джимсонвид. Результатом этого ритуального потребления является легкая кома, во время которой посвященный получает своего духовного помощника и песни, связанные с конкретной церемониальной ролью. Как видно из этих кратких описаний, церемониальные лидеры по всей Калифорнии занимают свои посты благодаря своей способности делать то, что необходимо для общего здоровья людей. Независимо от того, означает ли это отслеживание надлежащих ритуальных протоколов от сезона к сезону, чтобы они всегда выполнялись должным образом, или выдерживание потенциально смертоносных церемоний инициации, чтобы их духовный помощник мог поставить их на службу своим общинам, ритуалисты среди большинства индейских народов Калифорнии подходят к своей роли как к “призванию”: быть в роли церемониального лидера означает пожизненную приверженность надлежащему поддержанию силы, вложенной в них Вселенной от имени народа.

 

2. Северо-западное побережье и юго-восточная Аляска.

 

Религиозные практики северо-западного побережья можно разделить примерно на полдюжины категорий по функциям. Единственный фактор, который связывает их всех, - это контакт с некой сверхъестественной силой и ее использование. Хотя эти функции являются дискретными, отдельные люди могут выполнять не одну, а несколько функций. Это следующие категории: первые плоды/практикующий магию охоты и рыбалки; руководитель домашнего культа; целитель; ведьма/колдун; зимний церемониальный танцор; и художник. Значительные колебания происходят вдоль оси север-юг, от юго-восточной Аляски, через прибрежную Британскую Колумбию, до побережья Орегона. В пределах этой области существует десять основных этнолингвистических групп и десятки “племенных” группировок. Таким образом, любое обсуждение этой области в общих чертах неизбежно влечет за собой упрощение и абстракцию.

 

Первые плоды / магия охоты и рыбалки.

 

Эта функция часто выполнялась наследственным вождем в его роли владельца и управляющего производственными территориями. Иногда роль жреца могли исполнять и другие высокопоставленные лица. Однако отдельные охотники и рыболовы обычно практиковали некоторые ритуалы, готовясь к своим начинаниям, а потребители соблюдали определенные правила приготовления пищи, приема пищи и утилизации. Ритуалы первых плодов выполняли двойную функцию-почитание вида, обычно и самое главное лосося, и эффективное открытие сезона для этого вида. Лосось повсеместно считался разумным существом, чье существование шло параллельно человеческому. Эти пять видов лосося являются главным продуктом питания для всех прибрежных групп. Таким образом, вопрос о том, как они были приняты, имел принципиальное значение. Лосось знал и сообщал другим, хорошо или плохо с ними обращаются те или иные местные группы. Если с ними будут плохо обращаться, то в последующие годы они будут отсутствовать, тем самым лишая эту группу средств к существованию. Появление первого лосося данного вида имело для группы самое большое значение; это часто приводило к возникновению ритуала "первого лосося", в котором рыбу торжественно готовили и подавали на стол. В дополнение к ритуалам первых плодов, которые чтили коллективный " бег " рыбы, к отдельным лососям относились с уважением, возвращая их кости в воду, что, как считалось, обеспечивало их регенерацию. Охотники и некоторые виды рыбаков (как правило, те, кто ловил рыбу с лодок) практиковали различные ритуальные приготовления. Они обычно включали в себя многократное воздержание—от пищи (особенно того же типа, что и преследуемый) и половых сношений. Кроме того, были приняты омовения и другие очистительные обряды. Это могло иметь практический эффект, делающий охотника менее легко обнаруживаемым остро пахнущими наземными животными, и, несомненно, было связано с культурными представлениями о чистоте. Появившись как чисто человеческое существо, в противоположность человеку, смешанному с нечеловеческими сущностями пищи, охотник предстал в недвусмысленной форме, облегчающей обмен, являющейся основой всей охоты и рыболовства. Рыбы и животные охотно отдавали себя людям как часть космического обмена, который в разных культурах представлялся по-разному, но который обычно рассматривал людей как одно из многих сообществ разумных и социальных существ. В дополнение к воздержанию, молитва обычно использовалась как до, так и после убийства. Охотники и рыболовы стремились обеспечить не только свой непосредственный успех, но и долгосрочное благополучие своей общины. Самый сложный пример охотничьей магии - это нуу-ча-нульт (нутка) на западном побережье острова Ванкувер. Готовясь к китобойному промыслу в открытом море (которым занимались только они и их южные родственники-мака), наследственный вождь, который также возглавлял китобойные экспедиции, купался, молился и постился в тайных местах, включая специальные святилища, воздвигнутые вдали от деревни. Эти святыни содержали человеческие останки, а также резные изображения людей и китов. Когда вождь и его спутники садились на судно, жена вождя или другие знатные женщины проводили ритуал в святилище. Это считалось необходимым для успеха охоты и для предотвращения катастрофы. Женщина, которая ритуально подготовилась к этому, оставалась неподвижной в святилище. В этот момент она явно отождествлялась с китом. Если она двигалась, то и кит двигался, что затрудняло ловлю; кроме того, это было действие, которое могло, если бы оно произошло в неподходящий момент, опрокинуть каноэ и погубить команду.

 

Домашний культовый лидер.

 

Большая часть религиозной практики была связана с домашним устройством. Эти подразделения различались по своему составу и принципам организации, но они состояли в основном из домашних хозяйств лиц, связанных кровными узами и браком. Более крупные группы, такие как расширенные династии и кланы, объединяли многочисленные домохозяйства в единую структуру. Для примера рассмотрим кваквак'вакв (квакиутль) нумайм, или "дом", когнитивную или двустороннюю группу происхождения. Лидерство в нумайме (как и в других подобных группах) было возложено на старшего мужчину и его ближайших родственников. Старшее положение определялось первородством, с патрилинейным предпочтением; таким образом, старшие сыновья старших сыновей старших сыновей и так далее, вплоть до генеалогических глубин, предпочитались в качестве вождей. Однако рассматривался также вопрос о матрилинейном происхождении. Главный вождь был также управляющим символической собственностью нумаймов, которая включала религиозную атрибутику, знание историй происхождения (как генеалогических, так и мифологических), использование определенных гербов (которые появлялись на домах, столбах, пуговичных одеялах и движимом имуществе) и право исполнять определенные танцы во время зимнего церемониала. Как хранитель этого имущества, главный вождь отвечал за его показ при надлежащих обстоятельствах. Самым важным таким контекстом был потлач, большой раздаточный пир, на который были приглашены другие нумаймы. Другие случаи жизни включали свадьбы, похороны и церемонии имянаречения. Процветание и престиж, а также здоровье и духовная мощь группы считались прямым результатом эффективности главного вождя в его роли домашнего культового лидера.

 

Духовные Целители.

 

Духовные целители, были повсеместно распространены на северо-западном побережье. Они действовали независимо как от светских, так и от религиозных структур общества. В некоторых крайних случаях целители не жили вместе с другими в деревне, а жили одни в глуши, где хранили святыни. Многие целители были перипатетиками. Духовные целители обладали одним или несколькими “помощниками", обычно духовной формой животных, таких как медведи, волки и косатки. Целители представляли собой своего рода гильдию, которая выходила за пределы племенных и общинных границ. Проводились межгрупповые соревнования, в которых отрабатывались и оценивались сложные приемы ловкости рук. Основной функцией целителей, по крайней мере с точки зрения мирян, было исцеление болезней, особенно болезней, вызванных нарушением табу или колдовством. Таким образом, задача целителя состояла в том, чтобы диагностировать духовную причину болезни и восстановить душу пациента, потеря которой была непосредственной причиной болезни. Однако более могущественные духовные практики могли бы использовать свою способность вызывать болезни или “бросать” силу во врагов. В некоторых случаях целители работали на вождей и вели войну другими способами. В других случаях они становились могущественными колдунами, которые могли использовать свои силы для достижения желаемого. Такие духовные практики часто были богаты, так как мало кто отказывался от их оплаты. По иронии судьбы эти люди были также преследователями ведьм и колдунов, которых только они могли обнаружить. Особенно на севере страны преследование и пытки лиц, подозреваемых в колдовстве, были обычным делом. Среди тлингитов юго-восточной Аляски таких духовных практиков помнят и сегодня. Они были особенно активны во время эпидемий болезней конца девятнадцатого века, которые большинство тлингитов обвиняли в колдовстве. 

 

Ведьма/Колдун.

 

Колдовство было широко распространено на Северо-Западном побережье. Большинство жителей побережья не считали это религиозной практикой, но она определенно вписывается в наше определение. Более того, как мы уже видели, духовные целители, которые были самыми могущественными религиозными практиками, могли “обратиться” и стать колдунами. Власть над жертвой возрастает, если человек имеет доступ к предметам, связанным с этим человеком, таким как одежда, или, что еще лучше, к частям тела, таким как волосы или обрезки ногтей. По этой причине такие предметы обычно тщательно утилизировались. Как правило колдуны и ведьмы преследовали дурные цели - вызвать болезнь, несчастье или смерть, Некоторые виды колдовства принимали форму любовного приворота. Эта форма, по крайней мере, все еще практикуется сегодня в районах Северо-Западного побережья.

 

Зимний Церемониальный Танцор.

 

Зима была священным временем года на Северо-Западном побережье. Всепроникающая темнота, плохая погода и относительное отсутствие пищи делали это время неподходящим для продуктивной деятельности. Кваквак'вакв представляли себе, как мир переворачивается зимой, с эффектом, подобным тому, как переворачивают камень и находят слизняков и червей. Духи также выходили зимой, и люди подражали им или в некоторых случаях были одержимы ими. Большинство юношей и взрослых мужчин респектабельного, но не обязательно благородного происхождения участвовали в зимних танцах; в некоторых группах также участвовали женщины. Среди различных групп существовали самые разнообразные танцы и танцевальные типы. Многие из них были связаны с масками и тщательно продуманной театральностью. Кваквак'вакв были особенно хорошо известны тем, что делали маски весом в сотню фунтов или больше, которые имели движущиеся части и даже могли изменять внешний вид. Эти "маски-трансформеры" иллюстрировали концепцию взаимосвязи между человеческим, духовным и животным мирами. Другие танцы исполнялись с небольшим количеством костюмов; они имели тенденцию подчеркивать состояние духовного владения или присущую танцору святость. Еще одно различие между танцами заключалось в том, что они носили шаманский характер и были тесно связаны с домашним культом. Шаманская серия танцев, называемая такими группами, как кваквак'вакв и белла-белла словом “шаманы”, воспроизводила в коллективной форме духовную встречу практикующих шаманов. Однако это не делало участников более чем ”почетными шаманами". Самым мощным из таких представлений был хаматса, или “Танец Каннибалов”, в котором использовалась театральная и, возможно, реальная антропофагия. Другие танцы оказались ближе к темам бытового культа и часто возглавлялись наследственными вождями. Такие танцы призывали сверхъестественных предков и других небесных существ и просили благословения для общины. Такие группы, как белла-белла и белла-кула, проводили два типа танцев совершенно раздельно, в то время как другие группы смешивали их вместе.

 

Художник.

 

 

Роль художника была явно священной на всем Северо-Западном побережье. С одной стороны, художники соприкасались со священным, изготавливая ритуальные предметы, включая маски, и украшая даже утилитарные поверхности гербами клана. Более того, художники были мастерами особого типа силы, родственной шаманизму. Подобно шаманам, их способность “видеть " духовный мир позволяла им действовать на духовном плане, отдельно от обычных людей. Цимшианы северной Британской Колумбии называли художников gitsontk, людьми с тайной силой. Мир Северо-Западного побережья был глубоко эстетичен; интерьеры домов были наполнены предметами искусства. Поскольку каждая такая конструкция представляла—в буквальном смысле-духовные существа, художники могли рассматриваться как один из важных способов, с помощью которых люди и нечеловеческие духовные существа вступали в контакт. Даже самые утилитарные предметы, такие как кедровые ящики для хранения, которые были универсальным контейнером для всего, от консервированных продуктов до масок, были украшены священными узорами. И все же это были не просто рисунки; считалось, что шкатулка становится духом, изображенным на ее лицевой стороне, и таким образом осматривает и защищает содержимое. Точно так же родовые гербы на фасадах домов укрывали жильцов не меньше, чем крыша и стены. Почти все важные произведения искусства были сделаны из дерева, как правило, типа кедра или ольхи. Таким образом, художник стоял на стыке нескольких потоков духовной силы: силы дерева, силы орудий труда (традиционно изготовлявшихся из камня или кости до появления металла) и силы изображаемого существа—в дополнение к часто могущественному персонажу, поручающему работу. Многие поверхности были окрашены, и это тоже включало в себя мощные силы. Краска-красный и черный были основными используемыми цветами-была сделана из таких элементов, как уголь и красная охра, которые сами по себе не были лишены силы. Для некоторых мощных масок иногда использовалась менструальная кровь—чрезвычайно мощное и опасное вещество.

 

3.Равнины.

 

По сей день духовные и церемониальные практики—обладатели сверхъестественных сил, связанных с магической защитой, удачей, успехом в войне и исцелении—поддерживают в той или иной степени метафизическую целостность равнинных индейских общин. Хотя до-резервационные равнинные народы девятнадцатого века были полуоседлыми, занимавшимися садоводством/охотой на бизонов, или были конными, кочевыми охотниками и собирателями, они разделяли общую веру в аниматистическую силу, пронизывающую вселенную, доступную людям с помощью анимистических, духовных существ, представленных животными или природными силами. Люди, получающие "силу" через сны, видения, наследство или покупку, как правило, обладали священными” лекарственными " связками, представляющими личные, клановые, групповые, деревенские или племенные силы; эти целители или духовные лидеры часто вызывались для посредничества от имени своих братьев. Священная сила, часто ассоциируемая с Творцом, была идентифицирована дхегиа сиуано-говорящими народами—омаха, понка, канза, осейдж и куапао—как вариант вакканды или ваканды. Чивере сиуано-говорящие народы - айова и ото/миссури, также верили в Ваканду, как и северные сиуано-язычные манданы и хидатса, хотя они использовали разные термины. Жители кэддо-говоряших деревень, арикара, пауни и вичита также отождествляли верховное существо и иерархию власти. Среди кочевых конных племен атабаско-говорящие сарси и равнинные апачи признавали Всемогущего Творца-Создателя Земли—а юто-ацтекские команчи называли своего создателя-иногда отождествляемого с Солнцем-Ниатпо, “мой отец". Племена алгонкинов также признавали Творца обладателем величайших сил: Напи, или "старик" (черноногие); не персонифицированный дух-творец (равнинные кри); Тот, Кто Выше Мысли (гро- вантры); Махео (щайен); и Человек Трубка (арапахо). И наоборот, сиуано-говорящие ассинибойны, санти, янктон/янктонай и тетон признавали анимистические силы, связанные с различными формами лакота вакан "святой”, “общий знаменатель единства”, и вакан танка, "великая святость", или совокупность всего. Для кроу, также сиуано-говорящих, солнце, или "отец“, было самой важной духовной силой, концепция, сходная с верой кайова в то, что Солнце обладает самой могущественной dw'dw',” силой", несмотря на различные этимологии, сила была достижима через наследование, сны и видения или покупку. Среди племен хидатса, мандан, дхегиха и чивере клановые укладки передавались по наследству в соответствии с правилами одностороннего происхождения—одни укладки были племенными, другие-личными. Социальная организация пауни и арикара сосредоточилась на эндогамных деревнях, объединенных мифами происхождения и укладками, которые передавались от отца к сыну. Наездники шайены и кайова, хранители укладок Танца Солнца и других священных племенных атрибутов, выбирали сыновей или близких родственников мужского пола для поддержания магии после их смерти. В межкультурном отношении равнинные народы верили, что продолжение индивидуальной силы зависит от наследников, которые берут на себя ответственность за укладки, песни, техники и священные знания; в противном случае сила умирает вместе с ее владельцем.

Сила у равнинных племен неформально получалась через ”непроизвольные или спонтанные видения", инициированные духовными силами, а формально-через институционализированный поиск видения, явлению, близкому к пан-равнинному феномену. Поиск видений обычно включал в себя самопожертвование и пост в среднем четыре дня и ночи в отдаленных, часто возвышенных местах молодыми мужчинами-просителями, которые возносили молитвы духовному миру в сопровождении табачного дыма из длинных трубок. Искатели видений у мандан, кроу и хидатса часто доводили самопожертвование до крайности, отрубая пальцы в качестве жертвоприношения. Если удача сопутствовала новичкам, они получали снисхождения от животных—или других—духов и наделялись видениями силы. Впоследствии для новых экстатиков не было ничего необычного в том, чтобы искать новые знания у опытных членов общины, особенно у тех, кто обладал подобными способностями. Еще один способ получения доступа к силе - стать учеником хранителей силы, снабжать их дарами и воспроизводить их символы силы, укладки и связанные с ними церемонии. Возможно, самая необычная форма передачи силы, практикуемая манданами, хидатса, арикара, гро-вантров и кроу, включала ритуальное общение между женой искателя и хранительницей укладок. Независимо от ее источника или силы, приобретенная сила могла обеспечить успешную охоту, прибыльные набеги и угон лошадей, воинскую доблесть над врагами, долголетие и общее благополучие; однако самая мощная сила принадлежала знахарям, главным целителям равнин. Сила в основном принадлежала мужчинам, хотя женщины хидатса, мандан и кроу сознательно искали видения. Среди племен санти-сиу, гро-вантров, липан-апачи, арапахо, ассинибойнов, черноногих, шайен, кайова, команчи, пауни, тетон и дхегиха женщины обретали силу, часто благодаря непроизвольным спонтанным видениям. Более того, мужчины—знахари не могли нормально функционировать без своих главных помощников-жен; пары муж-жена-знахари существовали среди кроу, шайен, черноногих, гро-вантров и команчей. Целители, мужчины или женщины, обычно черпали свои силы у духов, представленных определенными животными, особенно медведем, чернохвостым оленем и особенно бизоном. Медвежьи и бизоньи целители существовали у омаха, понка, айова, ото/миссурии, куапо, пауни, вичита, санти, тетон, арапахо и кайова. Другими животными силами, связанными с целительными способностями, были пантера, лось, бобр, сова и змея. Эта реконструкция в значительной степени основана на этнографических полевых записках Джеймса Муни (1891-1904) и Уэстона ЛаБарре, хранящихся в Национальном антропологическом архиве Смитсоновского института. Орфография кайова везде, где это возможно, соответствует Мерриллу. Религиозные верования кайова девятнадцатого века были сосредоточены в понятии dw'dw', "силы", безличной духовной силы, пронизывающей Вселенную, включая растения, животных, солнце, луну, звезды, землю, воду и камни. Dw'dw', в значительной степени непонятной для людей, иногда обнаруживался в молниях, громе, торнадо, ветрах и других природных явлениях, а также в животных, птицах и рептилиях. В иерархическом духовном мире, в котором сосуществовали большие и малые силы, Солнце признавалось главной жизненной силой, потому что все остальное зависело от его dw'dw' чтобы жить. В космологии кайова объединенные силы Солнца и ветра приносили дождь, заставляя расти травы, которые питали бизонов, от которых зависели кайова. Солнце также было связано с созданием священного Тали-да-и, ”магического мальчика" укладки, известной сегодня как Десять Магий. Как отцу бизонов и дедушке кайова, Солнцу подносили мясо бизона и просил о хорошем здоровье и благополучии с личными жертвоприношениями человеческой плоти. Молодые мужчины, получавшие вдохновленные Солнцем видения, приобретали военную силу, становились великими воинами и часто лидерами групп от десяти до двадцати кайова. Солнечная энергия обеспечивала неуязвимость, поэтому воины рисовали солнечные узоры на своих телах, боевых щитах и боевых пони. Священные щиты и танцоры были также украшены солнечными мотивами во время Танца Солнца, самой важной племенной церемонии, выполняемой для возрождения стад бизонов и народа кайова. На верхнем уровне Вселенной вместе с Солнцем жили меньшие силы, представленные Луной (женщиной) и другими звездами. Под ними обитал ветер, сила среднего владения, который физически поддерживал Солнце и его свиту и контролировал движение дождевых облаков и звезд. Гром, вихрь, торнадо, или Красный Конь (tseigudl), и четыре направленных ветра обитали во владениях ветра, как и Орел, Ястреб и Сокол, символы военной мощи, и ворон, чья сила включала способность уклоняться от пуль. Перья этих и других птиц использовались в большинстве обрядов кайова, включая лечебные ритуалы. Дом, "Земля“, к которому в молитве обращались как к” матери", доминировал на нижнем уровне Вселенной, населенном наземными, подземными и подводными существами, сосуществующими в иерархии хищник-жертва. Среди земных существ бизон-бык был доминирующим, потому что он получал свою силу непосредственно от Солнца и мог наделить мужчин, ищущих видения, военной силой от Солнца. В остальном же бизоны обладали великой магической силой, передаваемой людям, которые становились бизоньими целителями или бизоньими знахарями. Среди других обитающих на земле  животных силы были вапити, антилопа, олень, луговая собачка, бобр, волк, горный лев, барсук и лошадь. Змея и щелкающая черепаха представляли собой целительную силу. Животные силы, которых боялись кайова, включали сову, посланницу смерти; койота, чей вой подразумевал болезнь; суслик и крот, копатели ядовитых нор, подводное чудовище и медведь. Независимо от того, как была получена сила—покупка, наследство или поиск видения,—кайова верили, что человек получает военную силу или исцеляющую силу—две различные, взаимоисключающие категории  dw'dw'. Для тех, кто достиг того или иного типа силы, публичное раскрытие считалось неуместным из-за убеждения, что вновь обретенная сила проявится в соответствующее время: например, воин, вернувшийся с ожесточенной битвы невредимым, или начинающий целитель, призванный в качестве последнего шанса вылечить пациента.

Примечательно, что знахари, как целители, обладали способностью накапливать различные силы; могущественные знахари часто специализировались на нескольких специфических направлениях—например, знахарь, который лечил лихорадку и боевые раны. Те, кто обрел исцеляющую dw'dw' и стал знахарем, были обязаны жить в соответствии с предписаниями своих духов-помощников, которые накладывали строгие табу на их особые целительские дары. Диетические и поведенческие табу включали в себя отказ от мяса медведя, крота и рыбы, а также некоторых частей животного, таких как мозг и костный мозг; некоторые знахари не могли пользоваться ножом. Каждый знахарь также придерживался определенных поведенческих табу: запрещал людям ходить позади себя во время еды или запрещал нахождение посетителей, чьи ноги касались земли во время врачевания. Нарушение этих и других табу могло привести к болезни и, в конечном счете, к смерти знахаря, который также не лечил членов своей семьи из-за опасения заболеть самому. Магические силы врачевания, gietso (что означает "неизвестный"), обитали в туловище знахаря, готовые быть выкашленными, по требованию, в виде камней, краски (цветная глина), кротов, ящериц, змей, жаб, кусков рога бизона и шкуры. Осонте, “без голоса", обладал способностью выплевывать миниатюрного бизона как часть своей магии. Во время эпизодов исцеления знахари выпускали gietso изо рта, чтобы продемонстрировать силу своего особого dw'dw', и точно так же извергали gietso в конце сеанса, выделенного методом "сосания", магическим извлечением возбудителей болезни из туловища пациента. Это была практика, основанная на представлении о том, что болезнь вызывается сверхъестественными существами или колдунами, которые выбирают жертв, а затем впускают в их тела инородные предметы; эти предметы могут быть извлечены только знахарями и выплюнуты вместе с их магией. Когда знахарь умирал, gietso выстреливал из его рта и терялся навсегда, если только ученик не был рядом, чтобы получить передачу силы из уст в уста. Обряды исцеления от имени больных инициировались любым родственником мужского пола, который раскуривал длинную трубку перед тем, как подойти к знахарю; знахарь почтительно выслушивал проблему и задавал соответствующие вопросы о симптомах. Если знахарь чувствовал, что его силы могут помочь, он брал трубку, курил и молился своим духовным силам о помощи в исцелении пациента. Прежде чем приступить к осмотру, знахарь очищал свои руки дымом свитграсса, затем брал черную косынку или, возможно, шкуру бизоненка и ложил на глаза больного, одновременно осматривая его тело, чтобы обнаружить “яд".Как только источник недуга был определен, знахарь брал заостренный кремень, надрезал кожу и начинал сосать рану, хотя у каждого практикующего знахаря были свои методы работы: некоторые не делали надрезов, другие заранее клали в рот горячие угли, использовали для сосания выдолбленные бизоньи рога, или прикладывали веера,окуренные в кедровом дыму, к пораженному месту. Пациенты кричали от мучительной боли, когда существо было извлечено и выплюнуто для демонстрации собравшимся членам семьи, поддерживающим процесс исцеления. Этот предмет, возможно камень, кусок оленьей шкуры или черная косынка, или экзувии с человеческих трупов, включая волосы, кожу, зубы и пары ногтей, выставлялись на всеобщее обозрение, чтобы показать, что знахарь успешно удалил существо. После этого члены семьи награждали знахаря лошадьми, одеялами или другими подарками, если только состояние больного не ухудшалось, о чем ничего не говорилось. Знахарь терял известность после неоднократных неудач. Выздоравливающие пациенты должны были придерживаться личных табу своего практикующего целителя до завершения ритуального пира, организованного знахарем. Среди знахарей кайова особенно выделялись бизоньи целители. Сила бизона заключена в жвачке или в волосяных шариках в его желудках, которые он откашливал и проглатывал во время пищеварительного процесса, как это символизируется в магическом целебном ритуале бизоньих целителей, которые извергали краску или цветную глину на торсы своих пациентов. Бизоньи целители обычно сопровождали военные отряды из-за их таланта лечить раны от стрел и пуль. Перед стычками с врагами присутствующие бизоньи целители пели песню бизона, раскрашивая свои тела в красный и белый цвета, чтобы символизировать силу бизона, полученную от катания в грязи. Бизоньи целители обычно работали в одиночку, чтобы помочь павшим воинам, изрыгая красную краску (глину) на открытые раны, чтобы остановить кровотечение; в тяжелых случаях семь или восемь человек работали вместе. Большинство бизоньих целителей использовали технику сосания, хотя другие методы лечения включали растирание бизоньих хвостов, меха или даже бизоньих укладок по телу пациента. После успешного лечения пациенту наносили церемониальную краску, сопровождаемую целебной силой песен бизонов. От пациента требовалось соблюдать табу бизоньих целителей: они не могли есть "раненое" мясо—место смертельной раны-сырую печень, почки и желудки, сырое мясо или пить сырую кровь. Никому не разрешалось ломать кости в их окружении, а также класть в костер хвосты, рога или копыта бизонов. Нарушение этих табу считалось опасным как для пациента, так и для практикующего целителя.

Другая группа знахарей, совиные врачи, получила свое dw'dw' от совы. Они понимали  язык птицы, что позволяло им общаться с умершими духами, используя сов в качестве медиумов. Так называемые совиные пророки иногда проводили ночные сеансы, вызывая совиных духов в миниатюрные палатки, расположенные в западном конце специальной палатки, разбитой для ритуала гадания, предназначенной для поиска потерянных товарищей и лошадей или для предсказания будущего исхода военной экспедиции. Совиные врачи обычно лечили людей, околдованных совами и призраками, ответственными за искажение лица или паралич. Другими целителями были те, кто обладал змеиной силой, включая женщин, которые лечили укусы змей и пауков. Помимо эпизодов исцеления, знахари часто демонстрировали свое dw'dw' в состязаниях, практика которых продолжалась и в двадцатом веке. Такие публичные состязания обычно проводились людьми, обладавшими собственными уникальными способностями и не принадлежавшими к магическим сообществам: Tsodltoi, Пятнистое Крыло, целительница укусов змеи, могла волшебным образом извергнуть из своего рта четырех больших гремучих змей. Pododlte, Неизвестный, один из совиных целителей, держал в животе паука, сороконожку, черепаху, мясницкий нож и пистолет; а Tonakwt, Черепаха, обладавший черепашьей силой и силой подводных чудовищ, принял прямой выстрел из винтовки в лицо-история, которая рассказывают и по сей день. Большинство кайова боялись этих людей. Их страх был основан на вере в то, что магические силы могут быть использованы не только во благо, но и во зло, и что знахари, не принадлежащие к магическим сообществам, имеют склонность к колдовству. Любого глупца, рискнувшего обидеть такого человека, ожидала болезнь и, возможно, смерть. Колдун, используя ограничительные табу противника в своих интересах, набрасывал на земле контур предполагаемой жертвы; затем, основываясь на принципе симпатической, или образной, магии, помещал травинку, иголку, перышко или другой предмет в чубук и дул в нужное место. Колдуны также могли "стрелять" костями в тела своих жертв или причинять вред, указывая и повторяя заклинания в направлении человека. Эти практики соответствовали этиологии кайова, согласно которой болезнь вызывалась навязчивыми сверхъестественными существами, часто посылаемыми знахарями, практикующими колдовство. Хорошо задокументированные смерти Разящей Птицы в 1875 году и Джошуа Дана в 1893 году при загадочных обстоятельствах были приписаны знахарям, наказавшим их за то, что они якобы предали народ кайова. После поражения злой магией часть лечения включала в себя идентификацию злоумышленника, который мог избегать жертвы или относиться к ней особенно хорошо, чтобы скрыть свое колдовство. Если злоумышленник был неизвестен, то нанимали некоторых знахарей для проведения обрядов гадания, включающих наложение черных платков на глаза при осмотре тела пациента. Надежда была на то, что подозреваемый будет назван, его ядовитое gietso высосано, выплюнуто в огонь и уничтожено. После того, как личность колдуна была раскрыта его преследовали и заставляли отменить заклинание под угрозой расправы, или же для того, чтобы околдовать его, привлекали более могущественного знахаря. По сей день кайова верят, что те, кто занимается колдовством, в конце концов поддадутся злым силам, что приведет к их собственной гибели.

В отличие от знахрей, которые владели лечением dw'dw' и использовали индивидуальные методы исцеления, хранители одиннадцати племенных укладок предлагали духовную помощь и вмешательство в личные и племенные дела; индивидуально и коллективно они выполняли священные ритуалы от имени народа кайова. Хранители десяти укладок "магического мальчика" или Десяти Магий, были святыми людьми, которые молились о всеобщем благе, особенно ранней весной, когда впервые раздавался гром. Отдельные хранители часто призывались молиться за больных, которых лечили знахари, и в зимнем лагере люди приносили в палатку хозяина подношения из скальпов, табака, ситца, одеял, бус, сушеного мяса, оленьей кожи или палок, символизирующих лошадей, и клали их на узелок с молитвенными просьбами. Затем больным разрешалось вдыхать содержимое внутренней укладки, предварительно ослабив внешнюю оболочку. На следующее утро хранитель брал некоторые из подношений или раздавал их родственникам, а также призывал детей съесть мясо для благополучия и долголетия. 

 

 Символично, что подношения одной укладки включали в себя все десять, поэтому популярным подношением было десять куков мяса. Десять хранителей  также урегулировали возникавшие конфликты. Всякий раз, когда в лагерях возникали споры, родственники одной из пострадавших сторон посылали своего родственника-дарителя на поиски ближайшего хранителя. Ведя в поводу нескольких лошадей или принося подарки противоборствующей стороне, родственник умолял хранителя набить табаком его длинную трубку, разыскать спорящие фракции и предложить им раскуренную трубку—просьба, от которой невозможно было отказаться, потому что курение вместе символизировало согласие разрешить разногласия, о чем свидетельствовал духовный мир, с которым связывался дым, несущий молитвы хранителя десяти магий. Таймеки (Taimek’i), хранитель священной укладки Танца Солнца, Taime, молился за людей, как это делали десять хранителей магии. Точно так же ему приносили дары и молитвенные просьбы, а иногда приглашали на ритуалы палатки потения для одной из десяти магий. Наиболее важными были обещания построить магические палатки для тайме, что означало предстоящий Танец Солнца в середине июня. Танец Солнца-не обязательно ежегодная церемония из—за внешних факторов, таких как засуха, наличие бизонов и присутствие врагов-проводился для восстановления стад бизонов и народа кайова. В течение шестинедельного периода, следовавшего за объединением разрозненных отрядов кайова в единый лагерь и завершившегося собственно трех с половиной дневным Танцем Солнца, таймеки становился верховным лидером, контролировавшим все действия. Его властью насилие было запрещено, исходя из убеждения, что любое кровопролитие ослабит церемонию. Кроме того, разрешалась только общинная охота на бизонов, так как одиночные охотники рассеивали стада бизонов прежде, чем можно было убить достаточное количество животных для прокорма собранных бэндов. Танец Солнца кайова не исполнялся с 1887 года, хотя укладка тайме все еще существует, как и десять магий, к которым все еще обращаются с молитвенными просьбами. Действительно, системы верований кайова изменились за последнее столетие, с появлением христианства, Индейской церкви и других религиозных движений, заполнивших пустоту после исчезновения Танца Солнца. Сегодня dw'dw' принимает множество обличий, поскольку духовные и церемониальные практики-будь то знахари или священники-продолжают служить нуждам людей.

 

4. ПЛАТО.

 

Физический ландшафт  Плато - это мир, глубоко пропитанный духовными качествами. Духовная жизнь неотделима от мирского существования, так как все сущности, действия и явления, происходящие в физическом мире, имеют духовную связь. Эти близкие отношения часто распознаются через церемонии, используемые для облегчения жизненных переходов и вознесения необходимых молитв. Благодаря богатому физическому и духовному ландшафту, воплощенному народами Плато, духовные и церемониальные практики были вовлечены в многочисленные сферы их существования. Практикующие церемонимейстеры отвечали за проведение или содействие проведению различных церемоний в пределах региона Плато. В дополнение к использованию своих сил для исцеления, духовные практики проводили индивидуальные или общинные церемонии, включая церемонии первой еды, Зимние Духовные Танцы, любовные ритуалы, военные церемонии и азартные игры. "Погода контролируется, рыба готовиться бежать, обнаруживаются потерянные и украденные вещи, предсказывается судьба военного отряда, а община защищена от злых духов”. Часто в каждой конкретном бэнде или культурной группе было несколько практикующих, специализирующихся в определенной области. Поскольку они обладали только избранными специальностями, большинство духовных практиков не практиковали все вышеперечисленные церемонии. Только те, кто обладал соответствующими духовными силами, могли проводить определенные церемонии. Рэй (1939) сообщил, что стремление получить духовных помощников и стать лекарем было идентично духовному стремлению дилетанта, за исключением того, что лекарь отличается количеством своей силы и результатами, которые эта сила смогла получить. Мужчины и женщины-лекари, известные как twatima среди сахаптин западной части  Колумбия-Ривер, были признаны обладающими "экстраординарными духовными силами благодаря многочисленным и особенно мощным духовным союзникам, полученным благодаря харизматическому призванию и многократному поиску видения”. Несмотря на мощь силы практикующего или на то, сколько духов-хранителей он может иметь, присутствовали и другие атрибуты, чтобы отличить лекаря от дилетанта. Индивидуум не считался способным практиком, если он не получил в помощники определенного духа, не был уполномочен духом во время поиска видения или не получил силу по наследству. Духовные силы человека были известны большинству членов общины. Часто практикующие устраивали представления, чтобы продемонстрировать мощь своих сил во время общественных мероприятий или церемоний, таких как Зимние Духовные Танцы. Иногда между лекарями возникало соперничество, и они заявляли о своей высшей силе. Против других лекарей разыгрывались разные трюки, с целью узурпировать или подорвать их силу. Иногда лекарей обвиняли в том, что они вызывают болезнь, а это серьезное обвинение могло привести к смерти лекаря-нарушителя. Духовные практики, которые, как было известно, намеренно использовали свои силы для убийства, назывались wataytam, или колдунами, среди сахаптин. Неестественные болезни или события, вызванные магическим отравлением, лилуэт называют  ptax. Сила ptax, практикуемая женщинами постменопаузального возраста, может быть использована для изменения событий как в добрых, так и в злых целях.

 

Практикующие целители.

 

 

Было принято считать, что болезнь вызвается естественными или сверхъестественными причинами, хотя большинство болезней среди народов Плато считалось духовными по своему происхождению. Основные объяснения болезни могут включать потерю духа или души, преднамеренное или непреднамеренное вторжение духа, вторжение объекта, моральные нарушения или одержимость духом. В случае болезни практикующие целители, известные как  Idiaxi’lalit среди вишрам или twati у якама, были призваны обеспечить диагноз, прогноз и лечение. Практикующий целитель консультировался со своим духовным помощником, чтобы определить причину болезни или колдуна, ответственного за ее возникновение. Лечение может включать в себя манипуляции, посасывание в больном месте, потение, окуривание, танцы, пение, напоение пациента лекарством, массаж и извлечение инородного вещества из тела и погружение его в воду, чтобы сделать его безвредным. Росс (1998) характеризует исцеляющие ритуалы как психодрамы, в которых практикующие целители использовали чревовещание, гипноз, ловкость рук и демонстрировали свою силу через разговор на непонятном языке, различные драматические и даже болезненные доказательства испытания или через трансформацию. На целителя было оказано огромное давление. "Поскольку у врача есть потенциал помочь или причинить вред, его роль окружена большой амбивалентностью". Неудачливый целитель мог быть обвинен в том, что он колдун, или осужден как неосторожный или неумелый. Такой человек мог быть убит семьей пациента. Самый важный церемониальный практик среди нез-персе, tiwét, был известен тем, что лечил болезни. Среди уматилла самыми страшными духовными практиками были isxipin, чьи силы происходили от покровителя умершего знахаря или его призрака. Их силы были очень опасны. Благодаря своим способностям предсказывать isxipin могли находить потерянные предметы и предсказывать будущие или отдаленные события. Среди нез-персе "isxíipit" пользовался большим уважением и играл роль, которая включала в себя несколько сложных атрибутов. Уолкер отмечает, что “этот шаман был темпераментным, очень противился беспорядку и очень хотел собственности. Если шаман-isxipin комментировал привлекательность предмета, принадлежащего другому, было желательно, чтобы он был немедленно оставлен. В противном случае он будет обижен и болен, иногда впадая в истерику, в которой он может потерять контроль, порезаться и проклинать владельца объекта”. Льюис и Кларк столкнулись с "isxíipit", проходя через страну нез-персе. Уильям Кларк записал в своем дневнике: "Вторник, 9 октября . . . Индейцы и наша компания были очень веселы, когда после полудня женщина обезумила. Странные поступки этой женщины в том, что она давала в маленьких дозах все зелье, что у нее было, даже если его не принимали. Она ужасным образом обезобразила себя. . ."(Clark 2001). Члены экспедиции пришли к выводу, что эта женщина была сумасшедшей, потому что она начала раздавать все свое имущество, начала колдовать, порезалась и потеряла сознание. Консультант нез-персе обсуждает природу "isxíipit". "А это значит, что вы хотите увеличить свои знания о чем-то или о некоторых людях или о каком-то человеке, и способ сделать это-противостоять им, смириться и попытаться увеличить свои знания о конкретной вещи или человеке. Именно этим она и занималась, чтобы проверить, действительно ли Льюис и Кларк те люди, за которых себя выдают. Принесут ли они мир, принесут ли они нам блага и будут ли они хорошо относиться к нам? Именно это она и пыталась выяснить. Есть причина, по которой она это сделала. Она хотела получить знания об этих странных людях, и именно так она это делала".

 

Церемонии, Связанные С Едой.

 

 

Считается, что наиболее важная задача духовных и церемониальных практиков заключалась в поддержании ряда сезонных религиозных церемоний. Церемонии часто следовали или строились по сезонному циклу. Кер-д'ален собирались вместе, чтобы отпраздновать первый сбор ягод, кореньев или улов лосося в этом году. Весна ознаменовала первую церемонию с лососем и корнеплодами. Летом отмечался торжественный сбор первых плодов. Осенью часто отмечались различные охотничьи обряды. Природа этих особых церемоний охватывала и отражала основные учения первых людей. Сбор конкретного плода или корня не разрешался до тех пор, пока не была проведена церемония первых плодов. Перед началом сезона охоты, рыбной ловли, сбора ягод или сбора корнеплодов возносилась молитва, вознося благодарность Творцу, а также растению или животному и прося обильного урожая. Простая церемония, называемая skpu’tenem среди санпоил и неспелем, проводилась во время первоначального сбора первых плодов и корней. Все они собирались вместе для возношения благодарности и для пира определенной пищи. Кутенаи праздновали Танец медведя гризли. Проходивший в начале сезона сбора ягод, этот трехдневный танец служил молитвой о достатке. Сила медведя гризли была вызвана тем, что ягоды являются его основным источником пищи. Специальный духовный практик, известный как знахарь медведя гризли, способствовал проведению церемонии. Сезон лосося начинался с первой церемонии лосося, известной как snxa'wi'Lem среди санпоил. Этот многодневный праздник собирал множество людей вместе, чтобы отпраздновать прибытие лосося. Церемониальный вождь, известный как Вождь Лососей, или вождь xa’tu’s, отвечал за отбор материалов для ловушек и их сбор, надлежащую разделку и распределение лосося. Долг xa’tu’s состоял в том, чтобы проследить за тем, чтобы не было поймано ни одного лосося до начала церемонии snxa’wi’lem. В его обязанности также входит обеспечение того, чтобы вся рыба была распределена поровну. Южные оканоганы верили, что койот научил их предков первому обряду охоты на лосося. Считается, что “койот сказал, что церемония должна быть сделана так, так она и проходит”. По всему Плато, первая церемония лосося была необходима, чтобы гарантировать лососевые пробеги. Если первая церемония с лососем не будет соблюдена, лосось может не вернуться в будущем: лосось прошел большое расстояние для индейского народа, и признание жертвы лосося имеет важное значение. Дополнительные церемонии включали песни и ритуалы, связанные с охотой и различными стадиями разделки туш. Когда еды не хватало, церемониальные практики, наделенные соответствующими полномочиями, проводили особые церемонии, чтобы призвать дичь, особенно оленя, своему народу.

 

Военные Церемонии.

 

Военный танец или церемония проводились для поиска сверхъестественной защиты во время битвы, предсказания успеха, вербовки новобранцев, или как процессия перед битвой или после победы. Человек, обладающий особыми военными способностями, будет молиться и петь за успех военного отряда. В зависимости от культурной группы, те, кто отправлялся на войну, присоединялись к одной и той же песне или пели свою собственную песню духа-хранителя. Военному знахарю не обязательно было быть лидером отряда, чтобы возглавить церемонию, связанную с войной.

 

Практикующие игру с палкочками.

 

Игра с палочками является широко распространенной игрой мастерства и удачи, в которую играли с пред-контактных времен. Игры могут проходить в любом месте, часто при большом собрании людей, например, на первых церемониях еды или на пау-вау. В игре участвуют две команды, сидящих в ряд друг против друга. Цель игры состоит в том, чтобы угадать, в какой руке член команды противника прячет полосатую косточку или палочку. Угадавший забирает палочку у команды противника. Победившая команда та, которая заберет все палочки команды противника. Когда начинается игра, поются песни и практикуются другие личные ритуалы, чтобы показать свою силу в угадывании или обмане команды противника. Игроки часто обладают определенными способностями или песнями, специфичными для обработки костей или угадывания. Для Плато " все материальные проявления отражаются в духе. Таким образом, понятно, что игра с палочками-это не просто материальное событие. Идеи духа и силы являются такой же частью игры, как и стратегия”.

 

Зимние духовные танцы.

 

Зимние духовные танцы были поводом для тех, кто обладал духовной силой, чтобы петь свои духовные песни и танцевать. Целью зимних духовных танцев  было воздать благодарность, почтить своего духа-хранителя, вылечить болезнь, попросить защиты и исцеления, а также обрести удачу на предстоящий год. Во время  танцев те, у кого были духовные помощники, часто возобновляли свою связь со своими духами, а также предоставляли возможность для подтверждения духовной силы новичков. Каждую середину зимы люди, посещавшие зимние танцы, пели свои песни силы и танцевали в честь своего духовного помощника. Различные духовные и церемониальные практики, такие как целители и лидеры охоты и лосося, пели свои особые песни силы во время исцеляющих церемоний и просили об успешной охоте на оленя или ловле лосося. Духовные лидеры спонсировали зимние духовные танцы, выступали в качестве лидеров церемоний и помогали тем, у кого появились новые духовные помощники, выражать свои духовные силы в танце и песне. Среди якама, твати помогали неофиту выявить силу, которую он или она получили, и выразить ее в танце.

 

5. ЮГО-ВОСТОК.

 

Независимо от того, используется ли термин "знахарь", "шаман", "целитель", "колдун" или "жрец" —все они отвергаются как учеными, так и самими практикующими—Юго-Восток представляет собой головокружительное разнообразие традиционных духовных специалистов. Если взять только одну культуру, то некоторые ярлыки в культуре чероки - adawehi ("тот, кто ходит свободно", маг, фокусник, советник, мудрец), kuniakati (врач ран; лит.: "он следует за стрелой"), uku (священник; лит.: "сова"), nunnehi (маленькие люди, феи, бессмертные и те, кто общался с ними—например, Возлюбленная Женщина Нэнси Уорд [Nanyehi, Ghigau, Tsitunagiski, ca. 1738-1824]), dinadanu(n)wiski  (заклинатель, целитель, лекарь), и (a)tskili (ведьма, сова, оборотень, колдун). Все целители приписывают свои силы и любой успех, который они могут иметь, дару от Творца. Были также некоторые узкоспециализированные практики, такие как Собиратели орлиных перьев (чероки) и Собиратели костей (культ стервятника чокто). Самым могущественным практиком в индейском мире когда-то была женщина с юго-востока. Ко-ке-лус (Ko-ke-lus,Big Jar ), королева индейцев калуза в Испанской Флориде, считалась знатоком тайн веков. Она была вызвана индейцами натчезами для лечения незнакомых болезней, занесенных французами, умерла в возрасте 110 лет и похоронена в Кургане, построенном для ее дворца на реке Теннесси, недалеко от Харрикейн-Миллс, штат Теннесси. До тех пор, пока закон "О свободе вероисповедания американских индейцев" не стал законом в 1979 году, практика местной религии и обрядов была незаконной в Соединенных Штатах. Народные целители и провидцы обучались тайно, часто под видом изучения карточных фокусов. Ученичество могло длиться семь лет или больше, и требовались огромные усилия памяти. Сегодня многие практикующие умирают, не подготовив последователя. Вождь Билли, семинол-целитель, был нанят в качестве консультанта фармацевтической промышленностью из-за его обширных знаний о растительных лекарствах. Однако к середине 1990-х годов, когда его фармакологическая виртуозность была исчерпана, большинство известных ему растений уже нигде не росли. Юго-восточным племенам приписывают введение табака (монополия чероки, широко использовавшаяся в качестве антисептика до прошлого века), золототысячника (который лучше всего растет в Блу-Ридж Маунтинс), женьшеня (продаваемого китайцам со времен династии Хань) и эхинацеи (термин, как полагают, происходит от языка чероки). Юго-восточные племена также понимали понятия гигиены и холистической, диагностической и профилактической медицины. Травы не были названы или классифицированы, как в западной науке, и не считалось, что они имеют только один полезный принцип или действуют только на одну часть тела. Большинство видов применения были регулятивными, системными и восстановительными. Лекарственные травы делились на мужские и женские. К удивлению современных людей, одно и то же название может быть использовано для дюжины различных видов; только прогулка за травами с практикующим поможет разобраться в них. Например, у чероки, tsoliyusti  может относиться к коровяку или любому табакоподобному растению. Разница между духовным целителем  и травяным целителем заключается в их соответствующих способах лечения. Первые призывают духовные силы и помощников, чтобы победить духовные и материальные причины болезней, часто путешествуя в верхний или нижний мир и умирая символической смертью. Разновидности зависят от различных духовных наставников, помощников, сил, опыта, подготовки и способностей к прорицанию. Например, это может быть духовный целитель с паучьей магией. Все они обучаются как единственный преемник мастера-целителя и обычно выбираются в раннем возрасте. Травники черпали свои знания о растениях, прописывали их в виде мазей, чаев, настоек, топикатов и порошков, а также часто жевали, наносили со слюной, выдували через трубку или иным способом наносили на руки. Важно отметить, что их знания являются собственностью и передаются по наследству, часто требуя солидных гонораров.

 В 1887 году главный информатор Муни, Пловец (Ayunini, ум. 1899), владел 240-страничной книгой старых молитв, песен и предписаний, охватывавших следующие темы: песни сбора трав, песни приготовлений лекарств, гадания, черви, озноб, ревматизм, обморожения, укусы змей, черная и желтая желчь, роды, раны, дурные сны, колдовство, любовные чары, рыболовные чары и охотничьи чары (за которые он брал с пациентов по 5 долларов за штуку), а также молитвы, чтобы заставить расти кукурузу, отпугнуть бури, прогнать ведьм, уничтожить жизнь, помочь воинам, узнать о месте смерти, о долгой жизни, о безопасности среди чужих людей, а также за обретение влияния в совете и успех в игре в мяч. Знахарь мускоги из Оклахомы Марселлус Уильямс (Медвежье Сердце) смог добыть снег для горнолыжного курорта Колорадо и вызвать приступ удушья на расстоянии у тех, кто имел злые намерения. Пол Рассел (Два Белых Пера, тиханама-потаватоми-шауни-чероки, род. Сагино, Мичиган, 1938), старейшина клана Громовая Птица народа тиханам в среднем Теннесси и Южной Флориде, является духовным целителем, травником, главным вождем (с 1990 года), рассказчиком и учителем, церемониймейстером, фокусником, традиционным травником и танцором, хранителем традиций провидцев, астрономом-любителем и геофизиком, художником-любителем, кожевником, ювелиром, инженером-механиком, компьютерным программистом, священником  мидевивин третьего уровня, изготовителем флейт и барабанов, автором песен, певцом, композитором, художником-звукорежиссером, резчиком по камню, гончаром, изготовителем масок и мандел, ножевик и оружейник, мастер лука и стрел, а также столяр / плотник. Его жена, Пенни Рассел (оджибва-семинол, род. в индейской резервации Изабелла, 1939), является матерью клана Медведя, руководителем женской духовной мастерской, ткачихой, ювелиром, художником по бисероплетению, создателем ловцов снов и консультантом по снам. Описывать процессы гадания среди провидцев-целителей или используемые ими атрибуты, запрещено. Однако можно упомянуть кристаллы, бусины из раковин каури (которые пришли из Тихого океана), наблюдение за звездами, обращение со змеями, погремушки (из тыквы для мужчин, черепашьи для женщин), барабаны (всегда односторонние), безумные камни, медицинские палочки, камни-покровители, духовые щетки, табак и трубки из зеленого камня. Сегодня клиенты больше всего заинтересованы в том, чтобы знать о любви, в толковании сновидений и о том, где они умрут, поскольку большинство коренных жителей убеждены, что время и место их смерти фиксированы и неизменны.

 

6. ЮГО-ЗАПАД.

 

Тема духовных и церемониальных практиков на американском юго-западе охватывает широкий спектр культур, практик, концепций и верований. Исторически под "Юго-Западом" понимаются районы Аризоны и Нью-Мексико, хотя многие культуры в этих штатах также представлены в других местах, расположенных непосредственно к северу и югу. Возможно, наиболее известными культурами являются различные культуры “Пуэбло", такие как хопи, зуни и южные атабаскские группы апачей и дине (навахо). Тем не менее, в этом регионе можно найти и много других культур. Из-за большого культурного разнообразия этот краткий очерк не может быть исчерпывающим исследованием Юго-Запада. Вместо этого в центре внимания здесь будет сравнительный обзор духовных и церемониальных практиков в южных атабаскских культурах апачей и навахо.

Антропологические работы о духовных и церемониальных практиках на Юго-Западе используют различные местные термины, названия, понятия и имена. Однако столь же часто используются такие родовые термины, как” шаман“,” знахарь/знахарка“,” целитель“,” певец/певчий “и даже "жрец"."Одной из целей антропологии и сравнительного изучения культур и религий была разработка и использование некультурной терминологии для облегчения общего понимания и облегчения процесса сравнительного исследования. Тем не менее использование таких общих терминов может запутать настолько, насколько оно может просветить, поскольку в процессе перевода местных терминов и понятий в общую терминологию местные тонкости и нюансы часто замалчиваются. В попытке выделить конкретное над общим, в этом эссе будет сделан акцент на местных концепциях.

 

Для начала важно признать, что на Юго-Западе существует не только одна  культура апачей и что культура навахо, хотя и несколько более однородная, также имеет широкие возможности для вариаций и региональных практик и представлений. Исторически ” апачские " культуры, или инде,“народ”, были сгруппированы на юго— западе в “западных апачах”—таких как апачи сибекью, апачи Уайт Маунтинс и апачи Сан— Карлос в Аризоне-и “восточных апачах” - таких как чирикауа , мескалеро, липан и хикарилья. Хотя культуры апачей разделяют многие аспекты церемониальных практик и устных традиций, каждая культура уникальна. Некоторые из восточных апачей, такие как апачи Уайт Маунтинс, были описаны как несколько более близкие к церемониальным практикам навахо, чем другие культуры апачей, с их использованием песчаных картин, в то время как апачи хикарилья были описаны как более подверженные влиянию церемониализма пуэбло, чем чирикауа или мескалеро. Среди навахо, или дине,“народа”, семьи группируются в соответствии с региональными кланами, в которых можно выделить различные ритуальные репертуары. Таким образом, важно понимать, что разнообразие и вариативность являются нормой, а не исключением.