Потлач. Церемонии дарения.

Потлач

Люди северо-западного побережья Северной Америки славятся несколькими необычными традициями, одной из которых является их церемониальный праздник потлач. Потлач, включающий в себя ритуальную, ничем не ограниченную, дележку имуществом (иногда даже рабами), отображал благосостояние этих обществ. 

Люди северо-западного побережья создали по-настоящему высокую культуру (наравне с пуэбло на юго-западе или людьми священных курганов на юго-востоке), не основанную на сельском хозяйстве, что является редкостью в человеческой истории. Вместо гончарного производства и агрокультуры, люди северо-западного побережья, тянущегося вдоль берега от Юго-Восточной Аляски до прибрежного Орегона и северной Калифорнии, создавали изысканные корзины и деревянные чаши, наполняя их дарами леса и моря. Они собирали ягоды ирги, содержащие в три раза больше железа, чем чернослив и изюм. Дары леса и океана присутствовали в большом изобилии, и люди так умело ими пользовались, что большинство было способно в течение лета заготовить достаточно еды (преимущественно, сушеной) еще до зимы. Большую часть протеинов эти племена получали из рыбы и морских млекопитающих. В племени мака для еды и для рыбы использовалось одно и то же слово.

Социальный и экономический образы жизни людей северо-западного побережья развивались совершенно иначе в отличие от остальных коренных народов Северной Америки. В то время как множество других американских индейских племен были демократичны в своей политической ориентации, племена северо-западного берега поддерживали очень жесткую кастовую систему. Так же они не придерживались общинной экономической системы, которую, в свою очередь,  имели большинство племен Северной Америки: в деревне северно-западного побережья каждый относился к своему сословию, и всё имело своего владельца.

Поскольку вожди племен контролировали доступ к еде, жилищу, и даже духовной поддержанию, общества этих племен были более иерархичны, чем те же ацтеки или монархические общества Европы в период первого контакта с коренной Америкой. Не существовало советов вождей, Как правило, обычаи строились на сдержанности неограниченной власти. Хороший вождь укреплял власть, будучи щедрым для тех, «кто под рукой». Церемония потлача была выражением этой этики: с одной стороны, это было отображением благосостояния вождя или выступающих в этой роли; а с другой стороны, замысловатый ритуал дарения подарков говорил о свойственном коренным индейцам северо-востока желании щедро раздавать свои богатства. Таким образом, праздник потлач объединял в себе власть и авторитет вождей, напоминая меньшим по рангу и обычным людям о том, что главные вожди контролировали все аспекты жизни деревни.


Мягкие, дождливые зимы северо-восточного побережья были временем для тщательно продуманных церемоний и неформального общения. Потлач часто становился фестивалем безрассудной траты богатств между конкурирующими вождями. Характер праздника можно описать словом «показушничество». Гости прибывали в каноэ, украшенных декоративной резьбой, в окружении помощников и одетые в свои лучшие одежды. Во время празднования потлача, которое могло планироваться годами, гости должны были пировать до тех пор, пока не почувствуют себя плохо от переедания. Конкурирующие вожди надевали головные уборы, украшенные сверху специальными кольцами, количество которых обозначало, сколько таких праздников провел каждый вождь. В социальном и экономическом смыслах потлач служил признаком того, какую высокую значимость имеет социальное положение для людей северо-западного побережья. Демонстративность этого ритуала так же говорила об избытке: общество оказывалось настолько успешным в адаптации к окружающей среде, что его члены имели достаточно ресурсов, чтобы позволить себе сжигать их или потреблять с безрассудным пренебрежением, не боясь остаться в нищете.


Церемонии северо-западного побережья, включая потлач, были сконцентрированы не столько на экономических мотивах приобретения и дарения, сколько на повышении социального статуса, чествования предков и укрепления личных дружественных отношений. Согласно Дуэйну Шампейну, потлач «должен пониматься в контексте его культуры и институциональной базы, а не сравниваться легкомысленно с корыстным материализмом» (1989г). Также, акцент, делающийся на ранжировании обществ северо-восточного побережья, был не просто имитацией западных иерархических обществ. Наоборот, например, в концепцию рангов племени тлингитов интегрировалось представление о том, что образцовое поведение в настоящем (например, участие в дарении на потлаче, как исполнение обязательств своего клана, и представление коллективной воли группы людей своего дома) могло стать причиной перерождения человека в более аристократическом роду. 

Слово «потлач» было переложено на английский язык со слова patshatl, означающее «дарение». Это дарение могло иметь много форм. Например, на большом пиршестве, ценное масло разбрызгивалось над огнем, пока огонь не начинал извергать языки пламени, обжигающие членов конкурирующих семей. Иногда горящее масло попадало на их кедровую одежду и поджигало ее. В то время как потлач продолжался, ценность подарков неуклонно возрастала. После того как конкурирующие вожди дарили друг другу ценные кедровые ящики и другие дорогие вещи, один вождь мог поднять ставки, пожертвовав раба убив специальной палицей, называемой «убийца рабов». «Дарующий» вождь в этом случае мог бы бросить скальп убитого раба в своего соперника. С другой стороны, на патлачах рабы могли обрести свободу. Другим воздействием на конкурента во время потлача могло стать дарение и уничтожение больших медных пластин, которые имели очень высокую ценность: если переводить в валюту США, то они могли стоять тысячи долларов.


Как и большинство аспектов жизни среди народов северо-западного побережья, потлач проводился с жесткой, проверенной веками формальностью. Частью ритуала было повторение оскорблений, в которых один вождь часто провоцировал другого отдавать все более дорогостоящие вещи, такие как большие каноэ, вырезанные из огромных стволов деревьев и использовавшиеся для охоты на китов. Некоторые из оскорблений были очень личные. Народ квакиютль мог перенять европейскую традицию от Компании Гудзонова залива, когда они усложнили потлач, требуя 100 процентную долю на подарки, пост-контактное новшество в ритуале , в котором акт дарения теперь облагается задолженностью, превышающей ценность подарка в 2 раза. 


Народы северо-западного побережья имеют множество других церемоний и ритуалов, которые дополняют потлач. Некоторые из этих ритуалов ассоциируются с секретными обществами (особые группы не связанных генетически друг с другом лиц, иногда называемых антрополагами «братством»). Возможно, наиболее важное значение среди людей квакиютль побережья Британской Колумбии приобрел ритуал каннибальского танца, в котором индивид, впавший в эмоциональное безумие, делал вид, что поедает мясо другого человека. Такие иллюзии и притворства имели высокий престиж среди народов северо-западного побережья, на самом деле они могли приготовить мясо медвежонка и преподнести его, как человеческое, чтобы есть его во время каннибальского танца. Человек, танцующий этот танец, мог оживлять атмосферу, хватая зрителей за кожу и части тела. 


Брюс Е. Йохансен. Перевод для сайта "Коренные народы Черепашьего острова": Лира Долгих. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.


Церемонии дарения

В 1884 году правительство Соединенных Штатов официально объявило вне закона все индейские религии. Частью обоснования запрета индейских религий была озабоченность, выраженная индейскими агентами, христианскими миссионерами и христианскими филантропами по поводу практики американских индейцев раздавать свое материальное имущество. Многие не-индийцы были шокированы индейской практикой раздачи подарков. Они утверждали, что для того, чтобы индейцы стали цивилизованными, им необходимо понять важность частной собственности. В 1880-х годах комиссар по делам индейцев Генри Теллер сообщал о необходимости ликвидации индейских праздников, танцев и церемоний: “Они должны быть вынуждены отказаться от диких и варварских обычаев, которые рассчитаны на продолжение их дикости.”

Частная собственность, считал Теллер, является важной частью цивилизации. Необходимо принять меры, чтобы предотвратить раздачу частной собственности на праздниках и похоронах. Индейцам нужно было не только научиться приобретать частную собственность, но и научиться передавать ее своим детям, а не членам племени.

Американская одержимость частной собственностью и накоплением богатства рассматривалась и часто продолжает рассматриваться как обладающая мистической силой преображать индейцев. Поскольку индейские культуры не были основаны на принципах частной собственности и жадности, эти культуры должны были быть уничтожены.

Церемонии дарения составляют центральную часть индейских ритуалов и церемониализма. Церемониальных событий без раздачи подарков очень мало. Раздача подарков может варьироваться по размеру и масштабу: это могут быть монументальные события, влекущие за собой дорогостоящие подарки, которые даются в течение нескольких дней, или это может быть простой подарок, данный в благодарность старшему или духовному практику, который вознес молитвы от имени больного друга. Духовный лидер очень редко взимает плату за любую оказанную им услугу. Однако также крайне невежливо для любого человека обращаться за помощью к духовному лидеру или даже просто старшему или уважаемому другу, не принеся подарка. Подарки - это знак уважения и заботы, а также подтверждение своей зависимости от другого человека. Для коренных общин это чувство взаимного родства, не только в рамках личных связей, но и в рамках более широкого взаимодействия со Вселенной, руководит многими философскими системами, составляющими религиозные традиции индейцев. Земля обеспечивает людей, и люди, таким образом, обязаны этой системе заботой и отдачей. В таком случае имеет смысл только то, что дарение друг другу в важные моменты церемониального цикла позволяет людям участвовать в том, что является руководящим принципом творения. Хотя многие исследователи указывают на общинные узы, которые формируются и поддерживаются посредством церемоний дарения, большинство из них не признают той роли, которую дарение играет в центральной философии большинства индейских общин. Это центральное понятие можно сравнить с покаянием за грехи в христианских системах верований или с понятием просветления для последователей Будды. Церемонии раздачи подарков по всей индейской Америке отвечают различным духовным и социальным потребностям. Через дарение и получение подарков устанавливаются, поддерживаются и празднуются социальные связи и обязательства. Молодые люди учатся благодарить тех, кто заботился о них в детстве. Они узнают свои обязанности и обязательства перед другими, а социальное положение в обществе проясняется через иерархию дарения. Таким образом, индивиды могут найти свое место в сложной сети взаимных отношений, составляющих индейское сообщество. Церемонии дарения также служат средством перераспределения богатства. Древние традиции, предписывающие предоставление огромных ресурсов общине, препятствуют неравномерному накоплению богатства каждого отдельного человека, а также обеспечивают заботу о более бедных семьях. Церемонии дарения и праздники-это способ поблагодарить людей за руководство или участие в церемониальном мероприятии, а праздник и дарение следуют за большинством церемониальных собраний. Эти события являются средством, с помощью которого те, кто присутствовал на церемонии, могут быть вознаграждены за их время, молитвы и труд.

На Северо-Западном побережья ширко распространена церемония потлача. Семья или человек, который устраивает потлач, зарабатывает социальный престиж, раздавая огромное количество еды, материальных благ и духовных даров. В то время как люди могут отдать почти все, что  имеют, в процессе они получали другой вид богатства. Они подтверждали свои отношения с теми, кто находится в их общине и в окрестностях, зарекомендовывали себя как важные общественные лидеры, и обеспечивали долг и обязательства других: что дали, то и получат взамен. Кроме того, люди, устраивающие потлач, обеспечиают себе духовное богатство в виде духовных сил, права на клановые гербы, песни и танцы. ” Богатство " в этом контексте является не только материальным, но и включает в себя права собственности на духовные должности и полномочия. Дары на потлатчах не только материальные, но и духовные: также даются и устанавливаются отличия социального и духовного статуса. Лица, посещающие потлач, получают право собственности на имена, гербы, песни и истории. Далее, когда индивид достигает социального или духовного положения через право или наследство, потлач необходим для утверждения и установления этого права. Присутствуя на мероприятии, гости выражают свое согласие с новым титулом или должностью, а также свою поддержку данному лицу. Через эту сложную сеть отдачи и получения устанавливаются социальные, политические и духовные позиции в обществе, перераспределяются богатства и выполняются обязательства перед другими. Церемонии наименования-это еще один вид церемонии, часто требующий дарения. Церемонии наименования у юпик, например, не проходят без дарения подарков. Во время Празднования Мертвых у них почитаются тезки ушедших предков. Эти люди, которые были названы в честь предков, рассматриваются так, как если бы они были предками, о которых идет речь. По окончании церемонии тезки получают подарки в виде одежды, еды, посуды, резных чаш, каяков и тому подобного, которые они принимают от имени умершего предка. Это пожертвование служит двоякой цели-выражению любви и поддержки ушедшим, а также утверждению позиции в общине молодых людей как одноименных. Они узнают, что их уважают и заботятся о них, и что они, в свою очередь, несут ответственность за уважение и заботу о своей общине и семье. Церемонии посвящения девочек в период полового созревания - это еще одно ритуальное событие, за которыми обычно следует церемония дарения. Почти во всех общинах индейцев существует традиция, согласно которой в начале менструации молодых женщин изолируют от общества и обучают их роли и обязанностям женщин. Затем девочки проходят церемонию инициации, которая открывает им путь во взрослую жизнь. Сама церемония варьируется от племени к племени по длительности, содержанию и выражению, но в конце молодая женщина приветствуется в общине праздником и подарками. Во многих общинах, таких как дине, молодая женщина сама готовит часть пищи для праздника (в данном случае кукурузный пирог), который раздается другим. Событие устанавливает ее новое положение как молодой женщины, с обязанностями взрослой. Выражение изобилия и богатства в церемонии дарения также важно среди апачей-мескалеро, потому что гарантирует, что женщина будет иметь богатство и изобилие на протяжении всей своей жизни. Скудости и малости на этом мероприятии следовало избегать - ведь это означало бы, что женщине самой пришлось бы столкнуться со скудостью в своей жизни. Наконец, раздача подарков учит молодую женщину ее обязательствам перед общиной: престиж, богатство и успех определяются ее способностью дарить другим. Успешность женщины будет зависить от ее сооучастия в жизни общины и щедрости. 

 

Церемонии инициации мальчиков также включают церемонии раздачи подарков. Например, первая удачная охота юноши сопровождается одариванием соплеменников мясом. При этом молодой человек устанавливает свое положение в обществе, благодарит тех людей, которые помогли ему встать на ноги, а также познает свои обязанности перед другими. Церемониальные моменты, которые отмечают создание новых отношений, также часто сопровождаются подарками. Свадьбы и усыновления часто сопровождаются обменом подарками между семьями. Обмениваясь подарками, семьи устанавливают взаимные отношения и сеть обязательств. Они ясно выражают свое намерение уважать и заботиться друг о друге. Наконец, многие общины проводят благотворительные акции на похоронах и поминовениях. Во многих общинах все, что принадлежало умершему человеку, раздается соплеменникам. Такое вручение подарков часто рассматривается как очищение, облегчающее процесс траура, а также направленное на перераспределение богатства внутри общины. Семья отдает почти все свое имущество, а община отвечает тем же, заботясь о нуждах семьи, тем самым укрепляя родство внутри общины. Такие подарки чтят дух ушедшего члена семьи, еще больше укрепляя его положение как щедрого и заботливого члена своей общины. Духовные почести, такие как имена, символы, песни и танцы, также передаются в это время, подтверждая новые позиции других в их сообществе и семьях. В разных общинах церемонии дарения принимают совершенно разные формы. Они будут выглядеть по-разному, переживаться по-разному и служить разным целям в разных контекстах. Тем не менее, они являются общей нитью, которая проходит через почти все индейские традиции. Они сигнализируют об акценте на общности и на расположении индивида в сложных сетях взаимных отношений. Общины существуют для того, чтобы заботиться о людях, а люди, в свою очередь, существуют для того, чтобы быть щедрыми и заботливыми членами своих общин. Церемонии дарения - это места, где устанавливаются и утверждаются индивидуальные идентичности и позиции в сообществах, где передается и закрепляется социальный и духовный статус. Это моменты для выражения любви, уважения, благодарения, дружбы и семьи. Их центральная роль в духовной жизни индейцев красноречиво говорит о мировоззрении традиционных коренных общин, в которых духовное благополучие неразрывно связано с принадлежностью к здоровому, поддерживающему и заботливому сообществу.  На протяжении десятилетий коренные народы были вынуждены проводить церемонии дарения скрывая их от глаз миссионеров резервации и агентов БДИ. Сегодня эти церемонии вновь стали публичной и прославленной частью духовной жизни коренных народов. Дарения подтверждаются как центральная часть многих собраний—от поминок до свадеб, от похорон, до церемоний исцеления. Дарение занимает центральное место в создании и поддержании общины, в демонстрации уважения к старшим и духовным лидерам, а также в инициации молодых людей во взрослую жизнь.

 

Перевод: Александр *Два Волка*. При использовании материала ссылка на сайт обязательна.